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Was bedeutet Heilung im Ayurveda?

Wenn ich Ayurveda in einem kurzen Satz beschreiben sollte, würde ich sagen, dass es die Kunst des Lebens ist. Ayurveda ist weit mehr als ein präventives Gesundheitssystem. Und auch weit mehr als die Kunst der Heilkräuter oder Heiltherapien. Heilung im Ayurveda bedeutet nicht einfach die Abwesenheit von Krankheit. Was Gesundheit aus ayurvedischer Sicht tatsächlich ist, geht weit über den normalen Zustand von Wohlbefinden hinaus. Heilung beschreibt im Ayurveda den Weg zurück zu unserem spirituellen Kern, zu unserer inneren Weisheit. 

Wir sind in perfekter Gesundheit, komplett geheilt, wenn wir uns selbst als reines Bewusstsein wahrnehmen. Wenn wir das Ziel des Yoga – die Selbsterkenntnis – erreichen. 

Für mich gehört Ayurveda daher genauso zu meiner Yogapraxis, zu meinem täglichen Sadhana dazu, wie die Asanas. Beide lassen mich wachsen und erinnern mich tagtäglich daran, mich mit mir selbst zu verbinden.

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„Ayurvedically speaking the more a person realizes their Divine nature, the healthier they are.“

Swami Sadashiva Tirtha, The Ayurvedic Encyclopedia“ 

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Prakriti & Purusha

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Woher kommt das Verständnis, dass die Selbsterkenntnis die ultimative Heilung ist? Das lässt sich am besten verstehen, indem wir uns die Ursprünge des Ayurveda anschauen. Das Weltbild, dass der Lehre des Ayurveda zu Grunde liegt, basiert auf der Philosophie des Samkhya. Dort wird das Leben selbst als Resultat der Dualität von Purusha und Prakriti beschrieben. Die Samkhya Philosophie ist komplex und vielschichtig, und es braucht einen offenen Geist, um sie Stück für Stück zu begreifen.

Ich versuche mein bestes, dir die wichtigsten Punkte in wenigen Worten zu teilen: 

Purusha ist die Seelenessenz, die universelle Lebenskraft, die göttliche Energie, die das Leben ermöglicht und allem zu Grunde liegt. Unsere individuelle Essenz ist Purusha genau wie die Essenz von allen Lebewesen und allem Leben Purusha ist. Unsere individuelle Seele ist ein Teil der universellen Seele und nie von ihr getrennt.

Prakriti ist die manifestierte Natur, also alle grob- und feinstofflichen Ebenen, die unsere Umgebung, alle Lebewesen und uns selbst, ausmachen. Dazu gehören die 5 Elemente (Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum), unser Geist, das Verständnis von uns selbst als Individuum und alles was wir sehen, fühlen, berühren oder irgendwie wahrnehmen können.

Prakriti hat laut den Yoga Sutren von Patanjali zwei Rollen: Der erste Zweck von Prakriti ist, dass sie den Lebewesen ermöglicht, Erfahrungen zu machen. Denn ohne Prakriti, ohne die vielen Ebenen der manifestierten Natur, wären wir nichts als Bewusstsein. Reines Bewusstsein kann sich jedoch nicht selbst erfahren. Deshalb wäre es uns – als spirituelle Wesen – nicht möglich, Erfahrungen zu machen, wenn die manifestierte Natur nicht existieren würde.

Der zweite Zweck von Prakriti ist, uns durch diese Erfahrungen zurück zum Verständnis unserer wahren Essenz zu leiten und uns zur Selbsterkenntnis und zur Befreiung aus dem Zyklus von Leben und Tod zu bringen.

Auf diesem Prinzip von Prakriti und Purusha basiert die Lehre des Ayurveda. Das bedeutet, Ayurveda erkennt uns selbst als spirituelle Wesen an und erkennt außerdem, dass unser finales Ziel – egal ob in diesem oder in zukünftigen Leben – die Selbsterkenntnis ist. 

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Die innere Weisheit

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Ayurveda ist demnach also so viel mehr als eine Heilkunst. Es geht nicht einfach darum, zu wissen, wie wir Krankheiten gekonnt bekämpfen. Selbstverständlich ist die Heilkunst, die Anwendung von Kräutern und Therapien, ein zentraler Teil des Ayurveda. Aber das ist nur der Anfang. 

Letztendlich ist es – genau wie Yoga – eine Suche nach unserer wahren Essenz. Der Weg dahin ist natürlich lang und es ist im Grunde auch unwichtig, ob wir nach der Selbsterkenntnis streben oder  einfach nach weniger Stress im Alltag. Ich glaube, es spielt keine Rolle, was unser Ziel mit unserer Praxis von Yoga und Ayurveda ist – solange wir üben. Denn auf der ersten Ebene, bringen beide Gesundheit, innere Stärke, Ausgeglichenheit und Wohlbefinden. Und damit sollten wir starten. Ich bin ein großer Fan davon, die Dinge real zu halten. Deshalb liebe ich Iyengar Yoga so sehr, denn wir arbeiten dort auf eine sehr reale und zugängliche Art und Weise mit uns selbst. Es passieren viele Dinge auf unterschiedlichen Ebenen, aber der Fokus ist der Körper, die Atmung und der aktuelle Geisteszustand.

Im Ayurveda ist es das gleiche. Wir nutzen unsere Ernährung, die Kräuter und unsere täglichen Achtsamkeitsroutinen, um Gesundheit und Wohlbefinden zu erzeugen.

Und ob wir uns darüber bewusst sind oder nicht – auf tieferer Ebene passiert so viel. Mit der Zeit werden wir sensibler. Empfindlicher gegenüber Ungerechtigkeit, Gewalt oder groben Worten. Wir werden ruhiger, genießen die Zeit mit uns selbst und lernen bewusst auf uns selbst zu achten. Wir wählen bewusster was wir essen, was wir tun und mit wem wir unsere Zeit verbringen wollen.

Wir stärken Schritt für Schritt die Verbindung zu unserer eigenen inneren Weisheit und unser Leben wird ein bisschen sanfter, ehrlicher und intuitiver. 

Und das ist die Magie dieser wunderbaren Praktiken. Ayurveda kann uns so sehr helfen, zur Ruhe zu kommen und die Signale des eigenen Körpers und der Umgebung besser wahrnehmen zu können. Es ist ein Prozess und es braucht natürlich Geduld, aber mit der Zeit können wir lernen, immer mehr in Einklang mit uns selbst zu handeln. 

Wenn du gern tiefer in die Lehre des Ayurveda eintauchen möchtest und deine Yogapraxis auch über die Grenzen deiner Yogamatte hinaus weiterentwickeln möchtest, dann lade ich dich von Herzen zur Ayurvedic Living ein! Am 21. September 2025 startet der Kurs wieder! Trag dich HIER auf die Warteliste ein.

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Deine Laura

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Der Beitrag Intuition & Weisheit erschien zuerst auf Yogasana.

Yoga hat im letzten Jahrhundert seinen Weg in die westliche Welt gefunden. Die Wissenschaft, Kunst und Philosophie des Yoga ist in der indischen Region jedoch viele Jahrtausende alt. Heutzutage beschreiben wir mit dem Wort Yoga oftmals einfach unsere Yogaklassen – also die Asanapraxis. Dabei geht manchmal ein bisschen der Tiefe und Komplexität von Yoga verloren, vor allem, wenn in den Klassen all diese Aspekte wenig integriert werden.

Wenn wir Yoga als rein körperliche Sportart ansehen, dann liegen wir damit absolut falsch, denn Yoga ist viel mehr als das. 

Was genau bedeutet aber Yoga? Besonders wenn wir bereits auf unserem Weg des Yoga sind und regelmäßig üben und eine spirituelle Praxis haben, dann stellen wir bei der Reflexion dieser Frage schnell fest, dass es gar nicht so einfach zu beantworten ist. 

Frag dich selbst gern einmal – was bedeutet Yoga für dich? Wie würdest du es jemandem erklären, der noch nie davon gehört hat? Und warum machst du Yoga? Diese Fragen zu reflektieren kann uns helfen, Klarheit zu entwickeln und den Fokus zu bewahren, um unser Praxis immer weiter zu vertiefen.

Dies ist der erste Teil von zwei Artikeln, in denen ich gern einige der Bedeutungen des Wortes Yoga aus den verschiedenen philosophischen Texten mit dir teilen möchte. Denn ich glaube, dass diese Verbindung mit der ursprünglichen Verwendung des Wortes spannende neue Facetten des Yoga aufdecken kann und unser Praxis inspirieren kann. 

Die Basis für diese zwei Artikel bildet eine Vorlesung von meinem Philosophie Lehrer Siddharta Krishna, in der er uns 12 Bedeutungen des Wortes Yoga vorgestellt hat. 

Yoga bedeutet wörtlich so viel wie Union oder Verbindung. Das Wort stammt von der Silbe yuj, die in etwa zusammenbinden, anschirren oder anjochen bedeutet. BKS Iyengar beschreibt Yoga in der Einleitung von Licht auf Yoga als die Union von Körper, Geist und Seele. 

Yoga ist sowohl Philosophie, Wissenschaft, als auch Kunst und Lebensstil alles in einem. Die Verwendung des Wortes in den verschiedenen Texten kann uns helfen, die Tiefe und die verschiedenen Facetten von Yoga zu verstehen und dadurch unser Verständnis und unsere Praxis vertiefen.

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Yoga ist Viyoga (Bhagavad Gita 6.23)

Während Yoga Union bedeutet, bedeutet Viyoga Trennung. Die Union (Yoga) als Trennung (Viyoga) zu beschreiben, klingt im ersten Moment widersprüchlich, ist es jedoch nicht. 

Denn Viyoga bezieht sich auf die Trennung von Leid. Das Leben wird uns immer mit Herausforderungen konfrontieren, es wird immer schöne Zeiten geben, aber auch schwere Zeiten. Unsere Yogapraxis gibt uns die innere Stärke, bewusst auf jede Situation zu reagieren und gekonnt auch mit schwierigen Situationen umzugehen. Viyoga beschreibt die Trennung vom Leid – nicht indem wir vor dem Leid die Augen verschließen oder vor schwierigen Situationen weglaufen, sondern indem wir unsere innere Welt verändern und anders auf die gegebenen Umstände reagieren. Es ist die Fähigkeit, das Leben in all seinen Facetten zu akzeptieren. Denn unsere Yogapraxis entwickelt eine innere Stärke, die dafür sorgt, dass unser Wohlbefinden nicht von äußeren Umständen abhängt. Wir erkennen, dass wir die äußere Welt nicht verändern können, wohl aber unsere innere Welt und verstehen, dass wir in jedem Moment wählen können. Wir lernen, unser Zentrum stabil und im Gleichgewicht zu halten und gekonnt mit den Höhen und Tiefen des Lebens umzugehen, ohne in Verzweiflung zu verfallen.

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Yoga Kshema 

Yoga Kshema ist eine sehr alte Definition von Yoga und bedeutet so viel wie sich etwas Neues aneignen und beschützen, was schon da ist. In dieser alten Definition von Yoga geht es nicht darum, sich neue Gegenstände und Objekte anzueignen, sondern um die Entwicklung von positiven inneren Werten und Einstellungen. Gleichzeitig ist es genauso wichtig, all das Positive, was bereits da ist, zu schützen, zu pflegen und es weiter auszubauen. In Bezug auf unsere Praxis geht es darum, beständig und konstant zu üben, um den aktuellen Zustand zu wahren und gleichzeitig das Ziel zu haben, uns immer mehr mit uns selbst zu verbinden und mehr Tiefe und Verständnis zu entwickeln.

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Yoga ist innere Stärke (Atharva Veda)

Yoga ist innere Stärke bedeutet zu verstehen, dass wir kraftvoll sind und unser Leben bewusst erschaffen können. Diese innere Stärke dient dem Zweck, den inneren Konflikt zu gewinnen und anstatt den vielleicht gemütlichen oder einfachen Weg zu wählen, wählen wir den Weg von Tapas, von Selbstdisziplin und erschaffen dadurch eine innere Welt, die dafür sorgt, unsere Lebenskraft auf die richtigen Dinge zu konzentrieren. Wir lernen, unsere Energie nicht für unnötige Dinge zu verschwenden, sondern sie für unser persönliches Wachstum und das Wachstum der Gesellschaft positiv einzusetzen. 

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Yoga ist die Verbindung unsere Gedanken mit unseren Handlungen (Upanishads)

In den Upanishads wird ein schlechter Mensch als ein Mensch beschrieben, dessen Gedanken, Worte und Taten nicht in Einklang sind. Diese Assoziation der verschiedenen Ebenen von uns selbst sorgt für tiefe Integrität. Im Iyengar Yoga arbeiten wir direkt mit diesem Prinzip. Durch die Präzision der Bewegungen und Aktionen, wird der Geist mit der Bewegung in Verbindung gebracht. Es braucht so viel Aufmerksamkeit, dass sich keine Gelegenheit für den Geist ergibt, sich auf etwas anderes zu fokussieren, als darauf, was der Körper gerade tut. Diese Integrität, die wir in den Asanas lernen, können wir dann mit in alle anderen Aspekte unseres Lebens nehmen. 

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Yoga ist Balance (Bhagavad Gita)

In der Bhagavad Gita beschreibt Krishna Yoga auf unterschiedliche Art und Weise, um seinem Freund und Schüler Arjuna all die Facetten des Yoga zu erklären. Dabei beschreibt er Yoga an einer Stelle als Balance oder Equilibrium. Er sagt dort, dass Yoga nicht für diejenigen ist, die zu viel oder zu wenig essen. Es ist auch nicht für diejenigen, die zu viel oder zu wenig schlafen. Es ist die harmonische Balance in der Ernährung und in der Erholung, die Yoga ermöglicht. Die Yogapraxis entwickelt in uns eine Harmonie, ein inneres Gespür dafür, wie viel das richtige Maß ist und lehrt uns, uns zu mäßigen.

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Yoga ist Bhakti

Bhakti ist universelle Liebe. Yoga ist Bhakti beschreibt die Beziehung des Menschen zum Universum in all seinen Facetten. Bhakti Yoga bedeutet uneingeschränkte Liebe, ein tiefes Vertrauen in das Leben und eine innere Welt voller Mitgefühl, Akzeptanz und Güte. Bhakti verbindet uns mit der göttlichen Energie, die allem Leben zugrunde liegt und hält uns in dieser Sicherheit, dem Vertrauen und dem tiefen Wissen, dass alles genau richtig ist, so wie es ist. 

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Yoga ist Zusammenkommen (Rig Veda)

In der Rig Veda, dem ältesten Teil der Vedas wird das Wort Yoga im Sinne von „sich treffen oder zusammenkommen“ verwendet. Es geht dabei um Versammlungen und Zusammenkünfte mit dem Zweck, Wissen zu teilen und weiterzugeben. Ursprünglich wurde das Wissen und die Konzepte des Yoga immer direkt vom Lehrer an die Schüler weitergegeben. Die Gemeinschaft und das Zusammenkommen sind dabei wichtige Aspekte. Im Buddhismus ist das Konzept der Sangha zentral, was mit dieser Bedeutung von Yoga zusammenpasst. Sangha bedeutet Gemeinschaft und ist ein wichtiger Pfeiler des Buddhismus.

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Yoga ist die Abwesenheit von Feindseligkeit

Yoga bedeutet auch keinem Wesen gegenüber Feindseligkeit zu empfinden. Diese Definition steht im engen Zusammenhang mit den Yamas und Niyamas, besonders mit Ahimsa – der Gewaltfreiheit. Akzeptanz und Toleranz zu entwickeln, gehört zu Yoga dazu und diese Bedeutung lehrt uns, dass wir – auch wenn wir unterschiedlicher Meinungen sind oder die Aktionen unserer Mitmenschen nicht immer gutheißen – dennoch innerlich Frieden, Mitgefühl und Akzeptanz kultivieren können. 

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Yoga ist Gleichmut (Bhagavad Gita)

In der Bhagavad Gita sagt Krishna, dass Yoga Samatva ist – Samatva bedeutet Gleichheit oder Gleichmut. 

Gleichheit kultivieren wir auf körperlicher Ebene in den Asanas, denn besonders im Iyengar Yoga streben wir danach, Ungleichmäßigkeiten zwischen den beiden Körperseiten wahrzunehmen und auszugleichen. Diese äußerliche Gleichheit sorgt für innere Balance, Zentriertheit und Fokus.

Im Sinne von Gleichmut bedeutet Yoga eine innere Stärke zu entwickeln, durch die wir uns von äußeren Einflüssen nicht aus der Ruhe bringen lassen. Egal was das Leben für uns bereit hält – Samatva lehrt uns, dass wir immer selbst entscheiden können, wie wir reagieren – egal was im Außen passiert. 

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Yoga ist geschicktes Handeln (Bhagavad Gita)

Yogah Karmasu Kausalam ist eine meiner liebsten Definitionen von Yoga. Gekonnt und mit Geschick zu handeln ist Yoga. Diese Definition lehrt uns, dass wir immer und in jedem Moment unser bestes geben sollten – das ist Yoga. Gekonnt auf die äußeren Umstände zu reagieren und entsprechend zu handeln ist eine Kunst, die wir durch eine regelmäßige Yogapraxis lernen und immer mehr stärken können. Mit der Zeit nimmt unsere Integrität immer mehr zu, der innere Widerstand gegen die Umstände nimmt ab und stattdessen sind wir allzeit bereit, zu tun, was gerade getan werden muss. 

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Yoga ist das Zur-Ruhe-Kommen der Gedankenwellen des Geistes (Yoga Sutren von Patanjali)

Patanjali definiert Yoga im zweiten Sutra als „citta vrtti nirodah“ – Yoga ist das Zur-Ruhe-Kommen der Gedankenwellen des Geistes. Diese Definition ist sehr bekannt und das Spannende ist auch hier, dass das Ziel des Yoga auf geistiger Ebene ist. Auch wenn Patanjali uns den ganzen Weg des Ashtanga Yoga darlegt und erklärt, wie wir Yoga erlernen können, ist von Beginn an klar, dass das Ziel auf innere Ebene liegt. Wenn die Gedankenwellen des Geistes abklingen, sagt er weiter, wird der Blick auf das wahre Selbst möglich.

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Yoga ist Samadhi (Upanishads)

Samadhi ist laut Patanjalis Ashtanga Yoga das finale Ziel des Yoga, die Erleuchtung oder komplette Selbsterkenntnis. In den Upanishads werden beide Worte gleich benutzt. Samadhi ist Yoga und Yoga ist Samadhi. Samadhi ist die tiefste und höchste Form der Konzentration, wenn der Meditierende und das Objekt der Meditation ineinander verschmelzen. 

Ich hoffe, diese kleinen Einblicke in die Tiefe der vedischen Philosophie hilft dir, deine Praxis zu vertiefen!

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Alles Liebe

Deine Laura

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Der Beitrag Bedeutungen des Wortes Yoga erschien zuerst auf Yogasana.

Nach den ayurvedischen Prinzipien zu leben, bedeutet nach Harmonie zu streben. Harmonie und Gesundheit sind aus ayurvedischer Sicht untrennbar. Gesundheit bedeutet im Ayurveda Balance auf allen Ebenen, Balance in Körper, Geist und Seele und Balance zwischen dem Individuum und der Umgebung. Dieses streben nach Harmonie ist unsere Reise in die Welt des Ayurveda und sollte stets unser höchstes Ziel sein. 

Besonders unsere täglichen Gewohnheiten und unsere Ernährung sind wertvolle Werkzeuge, um unsere Gesundheit zu stärken und Vitalität und Wohlbefinden zu erzeugen.

Sich ayurvedisch zu ernähren ist dabei wunderbar einfach und logisch und vor allem leicht machbar. Um unsere Doshas bestmöglich in Harmonie zu bringen und unsere körperliche und geistige Gesundheit zu fördern, sollten wir versuchen, die folgenden Gewohnheiten zu etablieren:

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Was kommt auf den Teller:

Jede Mahlzeit sollte alle 6 Geschmacksrichtungen enthalten, farbenfroh und frisch zubereitet sein. Versuche möglichst sattvische Lebensmittel zu wählen, die nährstoffreich, sauber und lecker sind. 

Achte außerdem darauf, dass deine Lebensmittel in Harmonie mit deiner Konstitution und deiner Umgebung sind. 

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Wann ist der richtige Moment:

Nimm deine Hauptmahlzeit am Mittag zu dir, wenn die Sonne am höchsten steht. Dann ist dein Verdauungsfeuer am kräftigsten. Lass außerdem 4-6 Stunden Zeit zwischen zwei Mahlzeiten, sodass deine Verdauung bestmöglich stattfinden kann. Iss deine letzte Mahlzeit mindestens 3 Stunden bevor du schlafen gehst. 

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Trinken:

Es gibt die richtigen Momente zum Essen und die richtigen Momente zum Trinken. Starte deinen Tag mit einem Glas lauwarmen Wasser. Achte darauf, dass du viel frisches Wasser trinkst – trinke jedoch am besten nicht während du isst, denn das schwächt dein Verdauungsfeuer Agni. Trinke am besten eine Stunde vor der Mahlzeit oder danach einen Ingwertee.

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Verstoß gegen die Weisheit:

Prajnaparadha ist der Verstoß gegen die innere Weisheit. Dein Körper weiß, was gut ist, oftmals hören wir jedoch nicht hin. Achte darauf, dass du auf dein Gefühl und auf die Signale deines Körpers achtest. Iss nur wenn du Hunger hast und trinke nur wenn du Durst hast. Verzichte auf Lebensmittel von denen du weißt, dass sie dir nicht gut tun. 

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Keep it simple:

Gutes Essen muss nicht kompliziert sein. Schon mit wenigen Zutaten und leckeren Gewürzen kannst du leckere, gesunde Mahlzeiten zaubern, die du außerdem auch gut verdauen kannst. Denn zu viele Kombinationen machen es für den Körper schwerer, die Nährstoffe aufzunehmen. Und letztendlich zählt nicht, dass was du isst, sondern das was du verdauen kannst. 

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Keep it calm:

Atme ruhig und entspannt während du isst und lass dir Zeit. Iss in Ruhe und mach nichts anderes nebenbei. So viel Zeit sollte jede*r von uns haben. Achte auch darauf, dass du ausreichend kaust,  denn dort beginnt die Verdauung. Versuche außerdem nicht zu essen, wenn du emotional aufgewühlt bist, denn starke Emotionen machen jede noch so gute Mahlzeit zu Gift. 

Beachte dabei, dass all diese „Regeln“ keine Regeln sind, die sich jemand willkürlich ausgedacht hat. Wir sind Regeln gegenüber oft skeptisch und rebellisch – was glaube ich auch gut ist, wenn die Regeln von außen auferlegt werden. Die ayurvedischen Grundsätze kommen jedoch aus dem Verständnis der Harmonie von uns selbst mit dem Rest des Lebens und sind deshalb keineswegs gegen uns – ganz im Gegenteil. Je mehr du diesen Grundsätzen folgst, umso mehr Energie, Vitalität und Wohlbefinden wirst du in dir generieren. 

Ich wünsche dir viel Freude dabei, Ayurveda weiter für dich zu nutzen!

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Alles Liebe

Deine Laura

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Der Beitrag Ayurvedic eating habits erschien zuerst auf Yogasana.

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Setzt du dir auch gern gute Vorsätze fürs neue Jahr? Ich glaube, dass diese Tradition ganz fantastisch ist und es ganz natürlich für uns Menschen ist, das Jahr positiv und besser zu starten, aus dem vergangenen Jahr zu lernen und optimistisch nach vorne zu schauen. 

Was allerdings oft passiert, ist dass wir uns alle möglichen guten Vorsätze zurecht legen und dann kommt die erste Januar Woche – wir starten ganz motiviert, können diese Motivation vielleicht noch für ein paar Tage aufrecht erhalten und dann werden wir plötzlich abgelenkt, lassen doch mal was dazwischen kommen und bevor wir es überhaupt selbst merken, sind wir wieder in alte Gewohnheiten verfallen. 

Das ist ganz normal. Denn unser Gehirn funktioniert einfach so. In meinem Artikel über Gewohnheiten erkläre ich dir ganz ausführlich, warum das Gehirn einfach gern an alten Dingen und Mustern festhält und warum es immer versucht Anstrengung zu vermeiden. In aller Kürze: Das liegt daran, dass unser Gehirn darauf ausgelegt ist, unser Überleben zu sichern. Wenn wir in unseren alten Mustern bisher überlebt haben, dann denkt sich das Gehirn: Super – genauso machen wir weiter, hier sind wir sicher. Alles was neu ist wird grundsätzlich abgelehnt, weil potentiell die Gefahr besteht, nicht mehr sicher zu sein. 

Das ist natürlich auf manchen Ebenen hilfreich. Allerdings wollen die meisten von uns nicht nur überleben, sondern leben. Das Leben erfahren, wachsen, neue Dinge machen, Abenteuer erleben und einfach glücklich sein. 

Wenn wir allerdings immer in unseren alten Mustern bleiben und uns immer wieder selbst in die Quere kommen, sabotieren wir unsere Träume von einem erfüllten Leben selbst. Wir machen das oft ganz unbewusst – aber wir sind trotzdem zu 100% dafür verantwortlich. 

Ich möchte dich heute dazu einladen, deine Vorsätze noch einmal aus einem neuen Winkel zu betrachten. Nämlich aus der Perspektive der Zukunft. Stell dir mal vor, wie du dich im Sommer fühlen wirst, wenn du ab jetzt deine Yogapraxis, deine Mediation, deine gute Ernährung – was auch immer es für dich ist – beibehältst und diszipliniert dran bleibst. Was wird sich bis dahin verändert haben? Wie ist deine Gesundheit? Wie fühlst du dich? Wie sieht deine Routine aus? Wie viel Energie hast du? Und dann erlaube dir, aus dieser Zukunftversion von dir selbst, die nötige Motivation und die nötige Inspiration zu ziehen, heute das zu tun, was nötig ist.

Und dann stell dir mal vor, wie deine Zukunft aussieht, wenn du genau das Gegenteil für die nächsten 6 Monate tust. Wie fühlst du du dich dann? Wie ist dein Gesundheitszustand? Bist du zufrieden mit dir? Dankbar? Erfüllt? 

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Wir selbst sind für unser eigenes Leben verantwortlich. Disziplin ist die höchste Form der Selbstliebe, heißt es. Und ich würde das sofort unterschreiben. Disziplin bedeutet, dass wir jetzt etwas anstrengendes tun, um uns dann später gut zu fühlen. Unser Gehirn ist andersrum gepolt und will jetzt etwas tun, was sich jetzt gut anfühlt. Oftmals kommt dann allerdings später die Rechnung. 

Im Ayurveda und im Yoga geht es darum, Eigenverantwortung zu übernehmen und die Zügel des eigenen Lebens und der eigenen Gesundheit selbst in die Hand zu nehmen. Das ist natürlich nicht immer einfach, aber es lohnt sich so sehr! Halte dir immer wieder die positive Zukunftsvision vor Augen und übe, auch wenn du keine Lust hast. 

Auch Patanjali spricht in den Yoga Sutren darüber, wie wichtig es ist, jetzt diszipliniert zu handeln, um später die positiven Effekte ernten zu können. In Sutra II.16. schreibt er: 

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हेयं दुःखमनागतम् ॥१६॥

heyaṃ duḥkhamanāgatam II.16.

The pains which are yet to come can be and are to be avoided. 

Zukünftige Leiden können und sollen verhindert werden. 

Yoga Sutras of Patanjali

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Leid und Schmerz, der in der Vergangenheit liegt, ist vorbei. Leid, dass jetzt präsent ist, kann durch Yoga vermindert werden und zukünftiges Leid kann durch die richtige Praxis im hier und jetzt, vermieden werden, schreibt BKS Iyengar in seinem Kommentar zu diesem Sutra. 

Patanajali macht hier klar, dass Yoga eine Form der präventive Heilkunst ist. Wenn wir jetzt diszipliniert üben, werden wir in der Zukunft weniger Herausforderungen meistern müssen. Und durch die mentale und körperliche Stärke, die wir durch unsere Praxis jetzt gewinnen, werden wir mit den Hochs und Tiefs des Lebens viel gekonnter umgehen können. 

Ich glaube, dass wir alle ganz genau wissen, was gut für uns ist und was nicht. Jeder von uns spürt das. Das Problem ist, dass diese innere Stimme der Weisheit nicht laut ist. Der Geist hingegen ist laut und übertönt oft die innere Stimme. Natürlich wird es immer Herausforderungen geben und das ist auch gut so und gehört zum Leben dazu. Aber versuche, herauszufinden, auf welche Stimme du hörst, wenn du deine Entscheidungen triffst und versuche aus der richtigen Motivation heraus zu entscheiden, was du mit deiner wertvollen Zeit im hier und jetzt tun möchtest. 

In diesem Sinne wünsche ich dir ein erfolgreiches, gesundes und erfülltes neues Jahr!

Wenn du voller Power durchstarten willst, dann sei beim Iyengar Yoga Onlinekurs dabei! Dort geht es unter anderem darum, voller Motivation und Inspiration die eigenständige Yogapraxis zu entwickeln und zu vertiefen und mit Freude und Spaß zu üben. Ich hoffe, wir sehen uns dort!

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Deine Laura

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Der Beitrag Motivation erschien zuerst auf Yogasana.

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Prana. Wir alle kommen früher oder später auf unserem Yogaweg mit diesem Begriff in Berührung. Prana ist die Lebensenergie, die allem zu Grunde liegt und das Universum in Bewegung hält.

BKS Iyengar beschreibt in seinem Kommentar der Yoga Sutren die enorme Größe und Omnipräsenz von Prana auf ganz wunderbare Art und Weise. Deshalb ist der Artikel heute ein Auszug aus diesem Kommentar. Du findest diesen Auszug in seinem Buch „Light on the Yoga Sutras of Patanjali“/„Der Urquell des Yoga“ im Sutra II.49: 

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तस्मिन्सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः ॥ २.४९ ॥

tasminsati śvāsapraśvāsayorgativicchedaḥ prāṇāyāmaḥ || 2.49 ||

Pranayama is the regulation of the incoming and outgoing flow of breath with retention. It is to be practiced only after perfection in asana is attained. 

Pranayama ist die Regulierung des einströmenden und ausströmenden Atmens mit Anhalten. Erst nach der Perfektion der Asanas kann Pranayama geübt werden. 

BKS Iyengar, Light on the Yoga Sutras of Patanjali, II.49.

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Prana ist eine eigenständige Kraft, die von keiner äußeren Energiequelle abhängt.

Prana ist eine selbst-energetisierende Kraft, die ein magnetisches Feld in Form des Universums erzeugt.

Prana spielt mit dem Universum, erschafft und zerstört, um wiederum neue Schöpfung zu ermöglichen.

Prana durchdringt jedes einzelne Wesen genauso wie das gesamte Universum auf allen Ebenen.

Prana wirkt als physische Energie, als mentale Energie (sammeln von Information) und als intellektuelle Energie ( unterscheiden und sortieren der Information).

Prana ist sexuelle Energie, spirituelle Energie und kosmische Energie.

Alles, was im Universum vibriert ist Prana: Wärme, Licht, Schwerkraft, Magnetismus, Kraft, Vitalität, Elektrizität, Leben und Geist.

Prana ist das kosmische Lebensprinzip und ist in der belebten und unbelebten Materie wirksam.

Prana ist der erste Beweger, der Ur-Anstoß aller Bewegungen.

Prana ist die Fülle des Lebens.

Prana schöpft alle Energie aus sich selbst. 

Prana ist das Prinzip des Lebens und des Bewusstseins.

Prana ist die Kreation aller Wesen im Universum.

Alle Wesen sind aus Prana geboren und leben durch Prana. 

Wenn sie sterben, geht ihr individueller Atem im kosmischen Atem auf.

Prana ist die Nabe im Rad des Lebens und der Dreh- und Angelpunkt des Yoga. 

Alles hat seinen Platz im Prana.

Alles Leben ist von Prana durchdrungen.

Prana erschafft die Sonne, den Mond, die Wolken, den Wind, den Regen, die Erde und alle materiellen Formen. 

Prana ist sowohl sein (sat) als auch nicht-sein (asat).

Jede Sache, jedes Ding und jedes Lebewesen, auch der Mensch, ist in Prana geborgen. 

Prana ist die Energie und die Quelle jeder Erkenntnis. 

Prana und Citta – Energie und Bewusstsein – stehen in ständigem Kontakt miteinander. 

Sie sind wie Zwillinge: Prana konzentriert sich da, wo Citta ist und Citta dort, wo Prana ist. 

Solange der Atem still ist, ist Prana still und somit ist auch Citta still. 

Alle Schwingungen und Schwankungen kommen zum erliegen, wenn Prana und Citta stabil und ruhig sind.

Die Yogis und Rishis erkundeten diesen Zusammenhang zwischen Atem und Bewusstsein und fanden im Pranayama das Mittel, um Energie und Bewusstsein zu stabilisieren. 

Das Wort Pranayama besteht aus den zwei Wörtern Prana und Ayama. Ayama bedeutet Streckung, Dehnung, Weitung, Regulierung, Beherrschung und Kontrolle. 

Wenn sich Prana, diese sich selbst aufladende Kraft, mit Weitung, Streckung und Kontrolle im Körper manifestiert, ist das Pranayama.

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Ich glaube, dass jede einzelne dieser Zeilen sehr viel Raum für Kontemplation beinhaltet. Ich wünsche dir viele Erkenntnisse dabei!

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Alles Liebe

Deine Laura

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Der Beitrag Prana erschien zuerst auf Yogasana.

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Wer sich ein bisschen mit Yoga auskennt, weiß, dass Yoga weit über die Körperhaltungen, also die Asanas hinausgeht. Yoga ist eine uralte Philosophie, die Antworten auf die großen Fragen des Lebens gibt. 

Ich bin Laura, ich bin begeisterte Yoga Übende und zertifizierte Iyengar Yoga Lehrerin. Ich liebe es, meine Schüler*innen für Yoga zu inspirieren und möchte heute mit dir über die Kraft der Asanas sprechen und warum wir im Yoga mit dem Körper arbeiten. Lass uns dafür mit einer ganz wichtigen und zentralen Frage starten: 

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Was ist Yoga?

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Yoga wird an verschiedenen Stellen der alten Schriften unterschiedlich definiert, weil es einfach so ein großes Konzept ist und schwer in Worte zu fassen ist. BKS Iyengar definiert Yoga beispielsweise als Union von Körper, Geist und Seele. In den Yoga Sutren beschreibt Patanjali Yoga als das zur-Ruhe-kommen der Gedankenwellen des Geistes. 

Diese Definitionen von Yoga sind wichtig und sollten von uns Yogaschüler*innen gekannt werden, aber mal ganz ehrlich – wie greifbar sind diese Worte für dich? In wie weit können wir die Union von Körper, Geist und Seele in unseren Alltag einbringen oder bewusst die Gedankenwellen des Geistes beruhigen?

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Asana macht Yoga greifbar

Hier kommt die Asanapraxis ins Spiel. Eine der wertvollsten und fantastischsten Dinge der Asanapraxis ist, dass sie Yoga für uns greifbar macht. Wir starten mit dem, was für uns echt und im wahrsten Sinne des Wortes greifbar ist – nämlich mit dem Körper. Der Geist ist natürlich auch echt, aber ihn zu greifen und zu kontrollieren ist viel komplizierter, als den Körper zu kontrollieren. Der Geist ist so schnell und springt von einem Gedanken zum anderen – dies im Zaum zu halten, erfordert enorme Disziplin und Selbstkenntnis. 

Mit dem Körper hingegen können wir starten. Der Körper ist für uns viel zugänglicher. Und auch wenn die Asanapraxis von außen auf den ersten Blick rein körperlich aussieht, geht sie weit über den Körper hinaus.

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Die Verbindung von Körper und Geist

Sowohl im Yoga als auch im Ayurveda gehen wir davon aus, dass die gesamte manifestierte Natur, Prakriti, aus dem Zusammenspiel der 5 Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum besteht. Zu Prakriti gehört alles was wir sehen und anfassen können, alles was uns umgibt und auch alles was wir hören, denken, fühlen und wahrnehmen können. Sowohl die grobstoffliche Ebene unseres Seins, also der Körper, als auch die feinstofflichen Ebenen, also unsere innere Welt, bestehen aus den 5 Elementen. 

Körper und Geist sind also aus dem gleichen Material und somit untrennbar miteinander verbunden und beeinflussen sich gegenseitig. Emotionen beispielsweise haben immer einen bestimmten Gesichtsausdruck und eine bestimmte Körperhaltung zur Folge. Wenn wir Angst haben, senken wir den Kopf und heben die Schultern. Wenn wir wütend sind, ziehen wir die Augenbrauen zusammen und spannen das Kiefergelenk an. Die Emotionen und Gedanken, die aus unserer inneren Welt kommen, beeinflussen also direkt unseren Körper. 

Spannend wird es, wenn wir diese Verbindung beginnen für uns zu nutzen. Und genau das machen wir in den Asanas – mit einem ganz zentralen Unterschied: Wir starten mit dem Körper und beeinflussen dadurch unsere innere Welt. 

Mach gern einmal ein kleines Experiment mit mir zusammen: Erinner dich an einen Moment in deinem Leben, an dem du so richtig wütend warst – spür die Wut jetzt noch einmal. Und dann halte diese Wut, sei richtig wütend und jetzt: lächle aus vollem Herzen übers ganze Gesicht und bleib weiter so richtig wütend!

Das fühlt sich ein bisschen so an, als würde es einen Kurzschluss im Gehirn geben, oder? Das liegt daran, dass es einfach nicht möglich ist. Der Körper spricht immer die gleiche Sprache der inneren Welt und auch anders herum.

Das bedeutet also, wenn wir durch einen regelmäßige Asanapraxis unseren Körper auf eine gewisse Art und Weise trainieren, dann verändern sich auch die Grundmuster unserer Gedanken und Emotionen. 

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Die Kraft einer aufrechten Körperhaltung

Eine verschlossene Körperhaltung, mit zusammengesunkener Wirbelsäule, Schultern, die nach vorne Rollen und einem hängenden Kopf, resultiert automatisch in einem verschlossenen Geist. Die Gedanken und Emotionen laufen automatisch eine negativ Spirale hinab und wir beginnen dem Leben immer misstrauischer gegenüber zu treten und halten an negativen Gedanken und Gefühlen fest – was wiederum die verschlossene Körperhaltung weiter fördert. 

Um aus diesem Kreis auszubrechen, ist die Asanapraxis unheimlich kraftvoll. Im Iyengar Yoga ist die Aufrichtung der Wirbelsäule ein ganz zentraler Aspekt der Praxis. BKS Iyengar sagte, dass es die Aufgabe der Wirbelsäule ist, den Geist wachsam zu halten. Wenn die Wirbelsäule in sich zusammenfällt, verliert der Geist seine Klarheit und die Kapazität gute Entscheidungen zu treffen.

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„It is the spine’s job to keep the mind alert. To do this, the spine has to keep the brain in position. The spine must never be slack but must reach up to the Self. Otherwise, the divine light within you dims.“

„Es ist der Job der Wirbelsäule den Geist wachsam zu halten. Um dies zu tun, muss die Wirbelsäule das Gehirn in Position halten. Die Wirbelsäule sollte nie in sich zusammenfallen, sondern immer zum höchsten Selbst hinauflangen. Ansonsten verdunkelt sich das göttliche Licht in dir.“

BKS Iyengar in Light on Life (dt. Licht aufs Leben)

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Bewusst die Wirbelsäule zu verlängern, die Schultern zurückzurollen und das Kinn zu heben, verändert automatisch unsere innere Welt. Nur ein paar Minuten in dieser Haltung verändern die Biochemie unseres Körpers und resultieren in einer viel optimistischeren inneren Haltung. 

Eine kraftvolle Körperhaltung ist also unverzichtbar, um ein glückliches und erfülltes Leben zu führen.

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Agieren statt re-agieren

Abgesehen von einer offenen und starken Körperhaltung kann die Asanapraxis aber natürlich noch viel mehr:

Während der Praxis schulen wir unseren Geist durch einen bestimmten Prozess, den wir in den Asanas immer wieder durchlaufen. Iyengar Yoga ist für seine Präzision und Genauigkeit der Asanas bekannt. Das hat natürlich zum einen auf körperlicher Ebene zum Vorteil, dass die Übungen für den Körper gesund und fördernd ausgeführt werden, aber auch auf innerer Ebene passiert etwas ganz spannendes: 

Durch die präzise und aufmerksame Arbeit mit einem bestimmten Körperteil, trainieren wir unsere Kapazität zu beobachten. Sich selbst wahrzunehmen und zu schauen, was wir eigentlich machen, ist immer der erste Schritt hin zu einem Wandel. Wir gewinnen dadurch einen Überblick darüber, wie wir eigentlich handeln und können dies im ersten Schritt wahrnehmen und dann im zweiten Schritt aktiv korrigieren. Dieser Prozess passiert – wenn wir auf die Iyengar Yoga typische Art üben – immer wieder während einer Übungseinheit. Es geht ständig darum, zu sehen, was der Körper macht, dies wahrzunehmen und dann zu lernen, zu korrigieren. Dieser Prozess schult uns nicht nur auf körperlicher Ebene, sondern vor allem auch im Inneren. Wir lernen uns selbst mit einer gewissen Distanz zu betrachten und schaffen durch diese Distanz einen Raum zwischen der gegebenen Situation und unserer Reaktion darauf. Anstatt blind zu re-agieren, lernen wir immer mehr bewusst zu agieren und unsere Handlung aktiv zu wählen. Und das ist nicht nur in der Asanapraxis, sondern auch in allen Aspekten unseres Alltags eine der wertvollsten Qualitäten, die Yoga in uns kultivieren kann. 

Asanas sind wirklich magisch, wenn wir mit vollem Einsatz und Präsenz üben. Ich hoffe, ich konnte dich mit diesem Artikel dazu inspirieren, deine eigene Praxis noch einmal neu zu vertiefen und sie als kraftvolles Tool für ein erfülltes und glückliches Leben zu nutzen.

Deine Laura

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Möchtest du gern tiefer in die Kraft des Yoga eintauchen? Dann bist du im Iyengar Yoga Onlinekurs genau richtig!

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Yoga Sutra II.33: vitarka-bādhane pratipakṣa-bhāvanam

Zweifelhaften Angelegenheiten, die Yama und Niyama zuwiderlaufen, muss man mit der Kontemplation des Gegenteils begegnen.

Principles which run contrary to Yama and Niyama are to be countered with the knowledge of discrimination.

Yoga Sutren des Patanjali II.33

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Pratipakṣa bhāvana bedeutet gegen den Strom zu schwimmen. Patanjali bezieht sich hier auf alles, was den sozialen und persönlichen Grundsätzen der Yamas und Niyamas entgegen läuft. 

Dieses Prinzip des gegen den Strom schwimmens ist einer der wichtigsten Disziplinen, die wir für unsere persönliche und spirituelle Weiterentwicklung brauchen. Pratipakṣa bhāvana zu entwickeln erfordert Zeit, Geduld und Tapas – das Feuer der inneren Disziplin. 

Wir haben manchmal sowohl auf emotionaler, geistiger und auch auf körperlicher Ebene die Tendenz, Dinge zu tun, von denen wir wissen, dass sie uns eigentlich nicht gut tun – und dann machen wir sie trotzdem. Im Ayurveda wird dies Prajnaparada genannt, was so viel wie Delikt gegen die Weisheit bedeutet. In den Worten der Yogasutren ist dies Pakṣa bhāvana – das mit dem Strom gehen. Wir wählen den einfacheren Weg, anstelle des richtigen. 

Pratipakṣa und Pakṣa sind diese zwei Kräfte – entweder mit dem Strom mitzugehen (Pakṣa bhāvana) oder entgegen zu arbeiten (Pratipakṣa bhāvana).

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Emotionale Ebene

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BKS Iyengar schreibt in seinem Kommentar der Yoga Sutren, dass dieses Prinzip manchmal so beschrieben wird, dass wir versuchen sollten, fröhlich zu sein, wenn wir wütend sind. Oder freundlich, wenn wir aggressiv sind. So platt funktioniert die innere Arbeit aber natürlich nicht. Wenn wir wütend sind, dann sind wir wütend. Punkt. Uns in so einem Moment einzureden, dass wir friedlich und freundlich sind, entspricht einfach nicht der Wahrheit und bringt uns kein Stück weiter. Es geht also absolut nicht darum, uns selbst zu verleugnen.  

Es geht viel mehr darum, eine Ebene tiefer zu gehen, und zu schauen, woher diese Emotionen kommen. Sie zu fühlen, ihnen Raum zu geben, hinzusehen. In die Emotion reingehen, ist Pakṣa bhāvana. Ich glaube, wenn wir denken, dass wir auf dem spirituellen Weg bestimmte Dinge nicht fühlen oder sein dürfen und immer glücklich und freundlich sein müssen, dann haben wir etwas ordentlich missverstanden. Diese Emotionen sind menschlich und solange wir hier auf dieser Erde leben, werden wir all diese Emotionen fühlen, und das ist genau richtig so. 

Die Kunst ist, wie wir mit ihnen umgehen. Sie anzusehen, ganz ehrlich zu fühlen und zu verstehen, welche Bedürfnisse dahinter stecken, erfordert sehr viel Selbstkenntnis und Kontrolle. Und wenn wir das lernen, dann können wir auch lernen, diese Emotionen viel schneller einfach wieder gehen zu lassen. Emotionen bedeutet wörtlich Energie in Bewegung (E-Motion, Energy in Motion). Ich glaube die Kunst liegt darin, die Welle der Emotion zu spüren, wahrzunehmen, was sie uns sagen möchte und dann nicht daran festzuhalten.

So können wir mit viel Zeit und Disziplin lernen, weniger lang und weniger intensiv in Emotionen zu verfallen, die uns nicht gut tun. 

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Gedankliche Ebene

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Auch auf gedanklicher Ebene können wir das Prinzip von Pratipakṣa bhāvana anwenden. Denn wie oft denken wir Gedanken, die uns nicht gut tun?! (“Das wird doch eh nichts.”, “ich kann das nicht”, “Ich hab keine Zeit” usw.) 

Hör deinem inneren Dialog mal einen Tag lang ganz bewusst und aufmerksam zu und du wirst merken, dass oft Chaos, Durcheinander und Negativität vorherrscht. 

Eine fantastische Methode, um Pratipakṣa-bhāvana auf gedanklicher Ebene anzuwenden, habe ich gerade im Buch “Gespräche mit Gott” von Neale Donald Walsch gelesen (Absoluter Buchtipp!). Das Buch ist buchstäblich ein Gespräch mit Gott. Der Autor sagt, dass er dieses Buch nicht selbst geschrieben hat, sondern es einfach durch ihn durch seinen Weg in diese Welt gesucht hat.

Dort geht es unter anderem darum, wie wir die eigenen Gedanken kontrollieren können. Das zur Ruhe bringen der Gedankenwellen des Geistes ist Yoga, schreibt Patanjali (Sutra I.2). Es ist das Ziel unserer ganzen spirituellen Praxis, denn dann steht der vollen Erkenntnis des eigenen selbst nichts mehr entgegen. Um die Gedanken aus der Negativschleife rauszuholen und langsam in Pratipakṣa-bhāvana umzukehren, also gegenan zu gehen, schreibt der Autor in Gespräche mit Gott, dass wir eine ganz einfache Methode anwenden können: Wenn ein negativer Gedanken kommt, dann ist es als erstes unsere Aufgabe, diesen wahrzunehmen, zu catchen. Und dann sagen wir innerlich ganz bewusst “Stop!” zu uns selbst. Und dann: “Denk nochmal!”. Und dann wählen wir bewusst eine bessere Möglichkeit.

Beispiel: Nehmen wir an, du bist gestresst, hast viel zu tun und denkst immer wieder “Ich schaff das nicht, ich hab keine Zeit.”. Dann catchst du diesen Gedanken – wirst dir erst einmal bewusst darüber, dass er da ist, und fragst dich dann, was der positive Umkehrschluss dieser negativen Spirale sein könnte. Im Beispiel könnte es so etwas sein wie “Ich kann alles schaffen. Ich hab alle Zeit der Welt. Alles ist gut.” Und dann fühlt sich alles plötzlich ganz anders an. Wir erschaffen mit unseren Gedanken maßgeblich unsere Realität. Auf emotionaler Ebene ist es meiner Meinung nach nicht richtig, einfach das Gegenteil fühlen zu wollen. Dort geht es darum, in die Emotionen reinzugehen, anstatt vor ihnen wegzulaufen. Auf gedanklicher Ebene ist es aber anders. Denn unsere Gedanken liegen vor den Emotionen, ein Gedanke erschafft die Emotion, nicht anders herum. Und Gedanken können wir bewusst wählen und dadurch unsere ganze Realität verändern. 

Körperliche Ebene

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Das bewusste Innehalten, Wahrnehmen und neu Wählen, was ich eben bereits beschrieben habe, lernen wir durch die Asanapraxis. Durch die präzise Arbeit in den Asanas lernen wir, eine gewisse Distanz zu uns selbst herzustellen und lernen, unser Verhalten zu sehen und bewusst zu wählen. 

Auch in der Asana Praxis sind Pratipakṣa-bhāvana und Pakṣa-bhāvana spannende Kräfte, die in ständigem Wechselspiel sind. Der Körper ist von Tamas geprägt, der Qualität der Schwere, Schwerfälligkeit, Lethargie und Festigkeit. Das ist gut und richtig so, denn das gibt uns die nötige Stabilität und Struktur. Der Körper profitiert jedoch davon, wenn wir der Schwere durch Disziplin und Praxis entgegenwirken, wenn wir an uns arbeiten, in Bewegung kommen und unseren Körper kräftigen und mobilisieren. Das ist Pratipakṣa-bhāvana. Gleichzeitig gilt es in der Asanapraxis aber auch, mit gewissen Strömungen mitzugehen, mit dem Fluss der Atmung beispielsweise oder mit der Leichtigkeit, mit dem Schwung bei dynamischen Übungseinheiten. Das ist Pakṣa-bhāvana. Asana ist ein nie endendes Spiel dieser beiden Kräfte, die ineinander fließen und miteinander spielen – immer auf der Suche nach dem perfekten Gleichgewicht.

Deine Laura

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Ashtanga Yoga

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Ahimsa ist der erste Punkt der 5 Yamas und somit der allererste Schritt auf dem Weg des Ashtanga Yoga. Ashtanga Yoga ist der Pfad, den Patanjali für uns in den Yoga Sutras darlegt. Er gibt uns mit der Lehre des Ashtanga Yoga einen Weg an die Hand, dem wir folgen können. Die Yoga Sutren sind wie eine Art Handbuch des Yoga und eine der wichtigsten Schriften über Yoga, die es gibt. Ashtanga Yoga bedeutet die 8 Teile oder 8 Aspekte des Yoga. 

Ashtanga Yoga ist die praktische Anleitung um, die Zügel unseres Lebens wieder selbst in die Hand zu nehmen und die Kontrolle über unseren Geist und unser Leben zurückzuerlangen. Die acht Teile des Ashtanga Yoga sind:

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Ashtanga:

Yama – soziale Grundsätze

Niyama – persönlichen Grundsätze

Asana – Haltung

Pranayama – Kontrolle und Regulierung des Atems

Pratyahara – Das Nach-Innen-Kehren der Sinnesorgane 

Dharana – Konzentration

Dhyana – Meditation

Samadhi – komplette Selbsterkenntnis 

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Die Yamas und Niyamas bestehen jeweils aus 5 Grundsätzen, die zusammen das Fundament einer jeden Yogapraxis bilden:

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Yamas: 

Ahimsa – Gewaltfreiheit 

Satya – Ehrlichkeit 

Asteya – Nicht-Stehlen 

Brahmacharya – Enthaltsamkeit

Aparigraha – frei sein von Habgier

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Niyamas:

Saucha – Reinheit 

Santosha – Zufriedenheit

Tapas – Selbstdisziplin  

Svadhyaya – Selbsterforschung

Ishvara Pranidana – Hingabe an Gott 

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Was bedeutet Ahimsa?

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Ich bin mir sicher, dass nichts in den Yoga Sutren zufällig ist und dass es seinen Grund hat, dass Ahimsa der allererste Punkt der insgesamt 16 Aspekten (5 Yamas, 5 Niyamas, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi) des Ashtanga Yoga ist.

Ahimsa ist Sanskrit und besteht wörtlich aus der Vorsilbe a- und dem Sanskrit Wort himsa. Himsa bedeutet Gewalt oder Töten, die Vorsilbe a– gibt das Gegenteil an. Ahimsa ist also das Gegenteil von Gewalt: Gewaltfreiheit oder nicht zu töten.

Wie alle Aspekte des Yoga und Wörter auf Sanskrit, bietet auch Ahimsa sehr viel Interpretationsraum und wurde von verschiedenen Lehrern und Weisen auf unterschiedliche Art und Weise genutzt und beschrieben.

Eine meiner liebsten Beschreibungen von Ahimsa stammt aus der Mahabharata: 

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Ahimsa is the highest Dharma, Ahimsa is the highest self-control,

Ahimsa is the greatest gift, Ahimsa is the best practice,

Ahimsa is the highest sacrifice, Ahimsa is the finest strength,

Ahimsa is the greatest friend, Ahimsa is the greatest happiness,

Ahimsa is the highest truth, and Ahimsa is the greatest teaching.

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Ahimsa ist das höchste Dharma, Ahimsa ist die höchste Selbstkontrolle,

Ahimsa ist das größte Geschenk, Ahimsa ist die beste Praxis,

Ahimsa ist die höchste Opfergabe, Ahimsa ist die feinste Stärke, 

Ahimsa ist der beste Freund, Ahimsa ist das größte Glück, 

Ahimsa ist die höchste Wahrheit und Ahimsa ist die größte Lehre.

Mahabharata (Mahaprasthanika Parva 37-38)

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Ahimsa ist Liebe

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Ahimsa bedeutet wörtlich Gewaltfreiheit. Was bedeutet es frei von Gewalt zu sein, wenn wir Ahimsa von der positiven Seite aus betrachten, anstatt von der negativen „nicht-Gewalt“ Seite? Ahimsa bedeutet Liebe. Das Gegenteil von Gewalt ist Liebe, Freundlichkeit, Mitgefühl, Empathie. 

Ich glaube, dass Ahimsa – als erster Punkt des Ashtanga Yoga – nichts ist, was wir erlernen können. Ahimsa ist unsere wahre Natur. Ahimsa ist die Basis der Lebenskraft, die diesem Universum zugrunde liegt und ich glaube fest daran, dass jeder Mensch und jedes Wesen im Herzen Ahimsa ist. Wir sind Ahimsa. Unsere Aufgabe ist es, uns wieder daran zu erinnern. Die Menschheit lebt in einem seltsamen Zustand der kollektiven Amnesie, wir haben vergessen, wer wir sind und was wir hier machen. Für mich ist Ahimsa wie ein roter Faden, der uns den Weg zu unserer Essenz zeigt.

Ahimsa in Asana

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Was bedeutet Ahimsa für uns als Yoga Übende in unserer täglichen Praxis? 

Ahimsa in der Praxis aufrecht zu halten erfordert komplette Ehrlichkeit mit uns selbst und wie immer ist es unsere Aufgabe die richtige Balance zu finden. Eine Balance zu finden bedeutet immer, dass es zwei Seiten gibt. Was sind die zwei Seiten von Ahimsa in der Asanapraxis?

Ahimsa kann einerseits als sehr sanft, langsam, weich und passiv interpretiert werden. Wenn wir unsere Yogapraxis nach diesen Parametern aufbauen, wird unsere Praxis ebenfalls passiv, entspannend und sanft. Das kann – in bestimmten Momenten – genau das sein, was wir brauchen – jedoch ist es das nicht immer. Denn die Kehrseite ist, dass wir nicht genug tun. Wir erlauben dem Körper, in sein Tamas, in seine Schwerfälligkeit und Trägheit zu kommen. Die Energie in uns stagniert, die Muskel bauen ab und werden steifer und der Körper verliert an Kraft und Vitalität – ein perfekter Nährgrund für Krankheiten.

Dieses „zu-wenig-tun“ ist also auf lange Sicht eine Form von himsa. Wenn wir zu wenig arbeiten, den Körper faul und träge sein lassen, ist das eine Form von Gewalt gegen uns selbst! Der Körper braucht Bewegung, Aktivierung, Mobilisierung. Das Herz-Kreislaufsystem in Schwung bringen, schwitzen, hart arbeiten – der Körper braucht all das! Wenn wir ihm diese gesunde Form der Bewegung verweigern, indem wir in zu viel Passivität und Entspannung verfallen, dann verletzen wir uns letztendlich selbst.

Die andere Seite ist natürlich, dass wir zu viel tun. Dass wir zu viel üben, dass wir über unsere Grenzen hinausgehen und uns keine Pausen gönnen. Wenn wir nicht wissen, wann Schluss ist und unsere Energiereserven komplett ausschöpfen, dann führt auch das zu Dysbalancen unserer Gesundheit. 

Ahimsa im Yoga kann auch bedeuten, dass wir zu ehrgeizig sind und auf Teufel komm raus versuchen, komplizierte Asanas zu machen, wenn unser Körper einfach noch gar nicht dafür bereit ist. Wenn wir beginnen uns in der Klasse mit anderen zu vergleichen und innerlich unseren Körper dafür verurteilen, dass er nicht so beweglich, stark, gesund, dick, dünn, groß, klein oder was auch immer ist, wie der Körper von jemand anderem, dann ist das himsa. 

Ahimsa in Asana zu leben, bedeutet, jeden Tag aufs Neue zu schauen, was die aktuelle Situation ist und dementsprechend die Praxis anzupassen. Und dies erfordert, wie ich schon erwähnt habe, brutale Ehrlichkeit mit uns selbst. Denn sowohl der Körper als auch der Geist haben die Tendenz, uns ein bisschen auszutricksen und uns ihre Stories darüber zu erzählen, dass es gerade vielleicht besser ist, noch ein wenig länger zu schlafen, als Yoga zu machen. 

Der Körper wird von Tamas regiert und ist von Natur aus träge und faul. Gleichzeitig ist der Geist darauf gepolt, den Ist-Zustand zu bewahren und steht Neuem immer skeptisch gegenüber. Deshalb bedeutet Ahimsa in Asana meistens mehr zu tun, als uns in dem Moment lieb ist. Wie gesagt – nicht immer – aber meistens tun wir uns selbst einen Gefallen, wenn wir uns ein bisschen mehr pushen.

Ahimsa im Alltag

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Wenn wir Ahimsa als Liebe interpretieren, dann ist alles was dem entgegensteht, eine Form von himsa – Gewalt. Angst ist eine sehr starke Emotion, die ganz tief in uns verankert ist. Der Zweck von Angst ist, unser Überleben zu wahren. Wenn wir beispielsweise Angst davor haben, zu Fuß über die Autobahn zu laufen, dann ist das eine gute Angst, die uns beschützen will. Leider ist in unserer Gesellschaft das Level an Angst ziemlich aus dem Ruder gelaufen. Tagtäglich werden wir mit angsterfüllten Nachrichten bombardiert und werden unseren Mitmenschen und dem Leben gegenüber immer misstrauischer. Ahimsa hier wieder in unser Leben zu bringen, bedeutet, wieder zu vertrauen. Zu vertrauen, dass wir beschützt sind, dass das Leben für uns ist und dass wir in Sicherheit sind. Gewalt wird immer aus Angst heraus geboren. Vertrauen ins Leben und in uns selbst ist hier das wichtigste Gegenmittel. 

Auch in meiner Ayurveda Ausbildung war Ahimsa das Herzstück der gesamten Lehre. Wir haben jeden Tag mit einem Gebet gestartet, dass wir uns von Ahimsa in unserer Gedanken, Worten und Taten leiten lassen. Ich beginne seit Jahren jeden Tag mit diesem Gebet. Es hilft mir, mich darauf zu besinnen, zu vertrauen, bewusst zu entscheiden und Freundlichkeit und Liebe an erste Stelle zu stellen.

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„Ahimsa teaches us how to become human.“

Maya Tiwari

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Ahimsa in der Ernährung

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Ahimsa in der Ernährung bedeutet ganz klar, keinem Lebewesen Leid zuzufügen. Eine vegetarische/vegane Ernährungweise ist dafür die Grundvoraussetzung. Das bedeutet aber absolut nicht, dass nur Vegetarier/Veganer Yoga machen dürfen.

Yoga ist für jeden Menschen da, unabhängig von Religion, Alter, Geschlecht, Kultur oder Herkunft. Bezogen auf die Ernährung kann selbstverständlich jeder Mensch mit Yoga starten – egal wie er oder sie sich ernährt. 

Je mehr wir Yoga machen, und uns selbst weiterentwickeln, umso mehr findet jedoch ein Wandel in uns statt, der sich auf alle Ebenen unseres Lebens ausübt. Wenn wir auf dem Yogaweg Fortschritte machen und mit ganzem Herzen üben, kommen wir früher oder später an den Punkt, an dem wir unsere Essgewohnheiten hinterfragen. 

Für Anfänger*innen ist eine vegetarische Ernährung kein Muss. Für fortgeschrittene Yogi*nis ist es eine Selbstverständlichkeit. 

Das Spannende ist, dass dieser Wandel nichts ist, was von außen auferlegt wird. Durch unsere Praxis werden wir sensibler und beginnen unsere Gewohnheiten auf allen Ebenen zu hinterfragen. Irgendwann kommt ganz automatisch der Punkt, an dem wir es einfach nicht mehr über Herz bringen, zu unterstützen, dass ein anderes Lebewesen getötet wurde, um uns ein wenig Genuss zu verschaffen. Unsere Empathie, unser Ahimsa, gegenüber allen Wesen ist durch die Asanapraxis stärker geworden und resultiert automatisch in einem Wandel, der auf ganz natürliche Art stattfindet. Unsere Integrität erlaubt uns ab einem bestimmen Punkt nicht mehr, entgegen unserer inneren Weisheit zu handeln und ein Wandel in unserer Ernährungsweise ist das Resultat dieser Integrität.

Die Aspekte des Ashtanga Yoga werden oft als Blütenblätter einer Blüte beschrieben, und nicht als Leiter, um zu verdeutlichen, dass alle zusammen das Ganze bilden und wir nicht einen Aspekt nach dem anderen meistern müssen. Alle Aspekte kommen zusammen und bilden Yoga. Gleichzeitig unterstützen sich die Aspekte gegenseitig. Ahimsa hilft uns unsere Asanapraxis zu verbessern – gleichzeitig stärkt unsere Asanapraxis unsere Verbindung zu Ahimsa. Je mehr wir uns mit ganzem Herzen auf unsere Asanapraxis einlassen, umso stärker werden die Yamas und Niyamas in uns. In diesem Sinne kommen alle Aspekte immer mehr zusammen und unser Leben wird durch Yoga immer ganzheitlicher und wir erinnern uns mehr und mehr, dass Ahimsa unsere wahre Natur ist.

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Deine Laura

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Heute möchte ich über ein besonderes Thema schreiben, denn heute am 2. November ist in Mexiko der Día de los Muertos – der Tag der Toten. Ich liebe diesen Tag und die Energie dieser Zeit und möchte dir heute ein wenig über die mexikanische Tradition erzählen und auch über eine spannende Geschichte aus der vedischen Lehre, in der der Gott des Todes, Yama, das Geheimnis des Lebens teilt. 

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Der Tag der Toten

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Es ist so spannend zu sehen, wie hier im Mexiko in dieser Zeit die Rückkehr der verstorbenen Seelen in unsere Dimension gefeiert wird. In jedem Haus werden Altare aufgebaut mit Fotos der verstorbenen, ihrem Lieblingsessen und Lieblingsgetränk, traditionelle Dekoration aus Papier, Kerzen und Blumen. All diese Elemente habe eine tiefere Bedeutung. Es sind zum Beispiel die orangen Studentenblumen – Cempasúchil, die die Brücke vom Reich der Toten in unsere Welt bilden. Die Alebrijes – bunte Figuren, die ein Mix aus Mystik und Tier sind, weisen den Seelen den Weg. Dabei bringt dieser Tag keinerlei negative Energie mit sich, ganz im Gegenteil. Es ist ein sehr positives, freudiges Fest, an dem die Liebe zu den Verstorbenen noch einmal aufblüht und gleichzeitig das Leben gefeiert wird.

Ich finde es faszinierend, dass es in den verschiedenen Kulturen während dieser Zeit ganz ähnliche Traditionen gibt: Halloween, der Tag der Toten nach der mexikanischen Mythologie, Allerseelen im Christentum und Yama Damstra in der vedischen Tradition fallen alle auf mehr oder weniger dieselben Daten. 

Spannend ist übrigens auch, dass auch in indischen Tempeln die Studentenblumen als Opfergabe in den Tempeln verwendet werden. Ich habe schon mehrer dieser Verbindungen zwischen mexikanischen und indischen Traditionen bemerkt. Es gibt dort vielleicht eine Verbindung zwischen den alten Kulturen der beiden Welten, wer weiß. Deshalb ist dieser Artikel heute auch ein indisch-mexikansicher Mix. Lass uns jetzt vom Tag der Toten in Mexiko in die vedische Tradition aus Indien übergehen.

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Yama und Naciketa

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Es gibt eine sehr schöne Geschichte über Yama – den Gott des Todes, die in der Katha Upanishad erzählt wird. Ich habe die Katha Upanishad zum ersten mal im Philosophie Unterricht in Rishikesh mit meinem Lehrer Siddharta Krishna studiert. Diese Geschichte aus der Katha Upanishad ist bis heute eine meiner liebsten Lehren über Yoga:

Der Vater von Naciketa wollte ein großes Opfer verrichten, indem er all seine Besitztümer weggab. Allerdings nutze Naciketas Vater diese Möglichkeit aus, und gab nicht nur die gesunden Tiere weg, sondern befreite sich auch von alten, kranken und sterbenden Kühen. Naciketa war ein sehr weiser Junge mit reinem Herz und wusste, dass sein Vater das Opfer auf diese Art nicht richtig verrichtete. Um seinen Vater vor schlechtem Karma zu schützen, bat Naciketa ihn, auch ihn wegzugeben. Er fragte seinen Vater „An wen wirst du mich geben?“ Und der Vater antwortete, wütend über das Verhalten von seinem Sohn: „Dich gebe ich an den Tod!“

Und so ging Naciketa ins Reich von Yama, dem Gott des Todes. Yama war gerade nicht zu Hause, und so wartete Naciketa 3 Tage und 3 Nächte auf Yama. Als Yama zurückkehrte, fand er Naciketa, der seit 3 Tagen nichts gegessen hatte. Es ist eine sehr schlechte Sitte, Gäste warten zu lassen und nicht mit Essen und Unterkunft zu versorgen. Weil Naciketa 3 Nächte auf Yama warten musste, sagte Yama zu ihm: „Du hast 3 Nächte auf mich gewartet, lass mich dir als Entschädigung 3 Wünsche erfüllen!“

Naciketas erster Wunsch war, dass sein Vater nicht mehr wütend auf ihn sein sollte und ihn nach seiner Rückkehr freudig wieder in sein Haus aufnehmen sollte. Yama gewährte ihm diesen Wunsch.

Naciketas zweiter Wunsch war, das himmlische Feuerritual zu lernen. Yama unterrichtete ihn und zeigte ihm, wie das Feuerritual korrekt ausgeführt wird. 

Als dritten Wunsch bat Naciketa Yama, ihm das Geheimnis des Todes zu verraten. Yama hielt es aber für keine gute Idee, diesen Wunsch zu erfüllen, und bat Naciketa irgendetwas anderes zu wünschen. Er bot Naciketa Reichtum, viele Kinder und Enkelkinder, Land, schöne Frauen und ein langes Leben an. Er bittete Naciketa, sich doch etwas anderes zu wünschen als das. 

Naciketa antwortete, dass all diese Dinge vergänglich sind. Nur diejenigen, die unwissend sind, glauben, dass diese vergänglichen Dinge zu wahrhaftigem Glück führen werden. Die Weisen wissen jedoch, dass es das Loslösen von den vergänglichen Objekten ist, das wahrhaftig glücklich macht. Deshalb sagte Naciketa zu Yama, dass er an seinem Wunsch festhielt. Er wollte unbedingt wissen, wie ein Mensch Unsterblichkeit erlangen kann und so dem Griff von Yama entkommt. 

Yama entschied, dass Naciketa ein weiser Junge war, der es durch seine Reinheit und Weisheit verdient hatte, die Weisheiten der Seele zu erfahren. Er sagte zu Naciketa:

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„Oh Nachiketas! Hört mir aufmerksam zu. Ich werde Euch den Weg sagen, auf dem man Unsterblichkeit erlangt. Den Menschen bindet sein Verlangen. Dieses Verlangen wird in den Sinnen geboren und bindet ihn an den Kreislauf von Tod und Wiedergeburt. Er muss sein Verlangen zerstören und Geist und Sinne unter Kontrolle bringen. Dies ist der erste Schritt. Der Körper ist wie ein Kutsche, die Sinne sind die Pferde, das Gemüt entspricht den Zügeln und der Geist dem Kutscher. Die Pferde galoppieren nach den Sinnesobjekten und nehmen die Kutsche mit sich. Sie müssen auf den richtigen Pfad gelenkt werden. Der, der kein Unterscheidungsvermögen hat und dessen Geist stets unkontrolliert ist, dessen Sinne sind unkontrolliert wie durchgehende Pferde. Doch der, der versteht und dessen Geist stets unter Kontrolle ist, dessen Sinne sind unter Kontrolle wie gut dressierte Pferde. Er erreicht sein Ziel und erfährt keine Wiedergeburt mehr. Er erreicht das Ende seiner Reise, Vishnu Loka, den Planeten Vishnus.

Meditiert über das Eine, das Ewige, den Atman, das, was in der Höhle Eures Herzens wohnt. Fixiert Euren Geist auf das höchste Selbst. Wenn alles Verlangen der Sinne zerstört ist, wenn die drei Knoten des Unwissens zerschlagen sind, werdet Ihr Unsterblichkeit, auch Selbstverwirklichung oder Brahma Jnana genannt, erreichen. So könnt Ihr den Tod besiegen, Oh Nachiketas! Dies ist das Geheimnis des Todes.

Dieser Atman kann nicht von lustbetonten oder schwachen Menschen gefunden werden. Er kann nicht durch Diskurse, logische Argumentation oder das Studium irgendwelcher Texte gefunden werden. Das Selbst offenbart sich nur denen, die es auswählt. Die Wahl des Selbst wird durch die Reinheit und die Selbstlosigkeit des Lebens eines Aspiranten bestimmt.

Stehe auf! Erwache! Habt Ihr große Lehrer gefunden, lernt und realisiert den wundervollen Atman. Der Pfad zu ihm ist schmal wie eine Rasierklinge, schwer zu begehen und schwierig zu vollenden – so sagen die Weisen.“

Aus der Zeitschrift „Divine Life“ geschrieben von Swami Sivananda

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So weist Yama seinen Schüler in die Geheimnisse von Leben und Tod ein und teilt mit ihm die Lehre des Yoga. 

Das Bild der Kutsche wird im Yoga oft verwendet. Ich glaube es ist eins der passendsten Erklärungen, um zu verdeutlichen, was wir mit unserer Praxis tun: Wir lernen durch die Asanas, den Geist und die Sinne unter Kontrolle zu bringen. Anstatt uns von ihnen leiten zu lassen und blindlings und unkontrolliert durch unser Leben zu jagen, lernen wir, die Sinne zu disziplinieren, sodass wir bewusst entscheiden können, wohin unsere Kutsche fährt.

Die Upanishaden sind vedische Texte, die aus Gesprächen zwischen Lehrer und Schüler bestehen. Es wird durch diese Form eine Lehre über das Leben mit dem Leser geteilt. Die Upanishaden beantworten Fragen über das Leben, den Sinn des Leben, die eigene Essenz und den Weg des Yoga. Wenn dich die Geschichte von Naciketa inspiriert, findest du bestimmt auch in den anderen Upanishaden spannende Erkenntnisse, die nicht nur deine Yogapraxis, sondern auch alle anderen Aspekte deines Lebens bereichern können.

Deine Laura

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Wenn du gern tiefer in die Philosophie des Yoga einzutauchen möchtest, ist vielleicht der Iyengar Yoga Onlinekurs genau richtig für dich!

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Die ayurvedische Konstitution ist bei jedem Menschen einzigartig. Die 5 Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum wirken in jedem Menschen auf ganz unterschiedliche Weise und verschmelzen und interagieren zu den Doshas. Die drei Doshas Pitta, Vata und Kapha sind in jedem Menschen in einem ganz individuellen Verhältnis ausgeprägt, und bilden die Grundlage dafür, dass unsere persönliche Identität entsteht.

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Vata besteht aus Luft und Raum und ist das Prinzip der Bewegung.  Vata ist kalt, trocken, leicht, fein, beweglich, ungleichmäßig und rau.

Pitta besteht aus Feuer und Wasser und ist das Prinzip des Metabolismus oder der Transformation. Pitta ist heiß, ölig, penetrierend, intensiv, sauer, scharf und flüssig

Kapha besteht aus Wasser und Erde und ist das Prinzip der Struktur und Stabilität. Kapha ist schwer, kalt, ölig, stabil, weich, gleichmäßig, süß, fest und viskös

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Prakriti und Vikriti

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Prakriti ist das Verhältnis, in dem die Doshas im Moment der Geburt vorliegen. Wie genau sich die Doshas in uns verteilen, hängt von zahlreichen Faktoren ab, unter anderem von dem mentalen und körperlichen Zustand beider Elternteile im Moment des Empfangs, von den Lebensumständen und Phasen der Elternteile in diesem Moment, von der Klimazone, in der unsere Eltern gelebt haben und auch vom Zustand der Mutter während der Schwangerschaft, was sie gegessen, gemacht und gedacht hat.

Der Ort der Geburt und die astrologischen Parameter beeinflussen die Konstitution ebenfalls, genauso wie die subtileren Ebenen unseres Seins, wie unsere vergangenen Leben und unser individueller Seelenplan für diese Inkarnation.

Vikriti ist das aktuelle Zusammenspiel der Doshas in uns. Im Laufe des Lebens erlernen wir unterschiedliche Muster und Verhaltensweisen und werden von unserem Umfeld beeinflusst. Einen großen Einfluss auf uns haben natürlich die Menschen die uns nahe stehen, unsere Ernährung und das Klima, in dem wir leben. Diese äußeren Einflüsse verschieben die Elemente in uns. Sie bewegen sich weg von dem Zusammenspiel, der bei unserer Geburt vorherrschte, unserem Prakriti. Die neue, aktuelle Version von den Elementen heißt Vikriti.

Vikriti verändert sich permanent. Wir können den Einfluss des Lebens auf uns nicht stoppen, denn wir sind Teil der immer dynamischen und wandelnden Natur. Dadurch sind wir im ständigen Ausgleich mit unserer Umwelt und mit unseren Mitmenschen. Unser Vikriti ist also in jedem Moment neu.

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Verhältnis der Doshas

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Es geht im Ayurveda nicht darum, die drei Doshas Vata, Pitta und Kapha in ein 1:1:1 Verhältnis zu bringen. Wir arbeiten nicht darauf hin, dass jedes Dosha genau 33% von unserer Konstitution annimmt. 

Es geht vielmehr darum, zu verstehen, in welchem ganz besonderen und individuellen Verhältnis die Doshas zum Zeitpunkt unserer Geburt vorlagen – unser Prakriti – und in diesen Zustand zurückzukehren. 

Dieser Zustand ist bei jedem anders. Manche Menschen werden zum Beispiel mit viel Vata Dosha geboren und einem sehr geringen Anteil von Kapha. Bei anderen ist es andersherum. Manche haben 2 Dohas sehr stark ausgeprägt und eins sehr wenig. In selten Fällen kommt es auch mal vor, dass alle in etwa gleich stark ausgeprägt sind, aber das ist eher die Ausnahme.

Unser Prakriti ist unser Urzustand. Der Zustand, in dem wir in Gesundheit, Wohlbefinden und in Einklang mit dem Leben sind. Wenn wir es schaffen, unser Vikriti dem Prakriti immer mehr anzugleichen, dann kommen wir immer mehr in unsere Mitte, haben plötzlich viel mehr Energie und das Leben fließt leicht und spielt uns zu.

Die Geschenke der Doshas

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Im Ayurveda streben wir also grob gesagt danach, unser Vikriti so gut wie möglich an unser Prakriti anzugleichen und in unseren ursprünglichen Zustand zurückzukehren.

Dabei nutzen wir, wie die Elemente aufeinander reagieren und miteinander interagieren. Im Ayurveda gilt das folgende Prinzip: 

Gleiches verstärkt Gleiches und Gegensätze gleichen sich aus. 

Bedeutet: Jemand, der viel Vata Dosha in sich trägt, braucht die gegesätzlichen Elemente von Kapha, um das luftige Vata zu erden. Jemand der viel Feuer in sich trägt, braucht die Kühle von Vata und Kapha, um sich runterzukühlen.

Die generelle Tendenz ist also, sich darauf zu fokussieren, wovon wir zu viel haben, und das zu besänftigen. So funktioniert Ayurveda und das ist genau richtig so und ein kraftvolles Werkzeug für unseren Alltag. 

Leider kann es dadurch auch passieren, dass wir uns besonders stark darauf fokussieren, wie die Doshas sind, wenn sie unausgeglichen sind. 

Kapha ist beispielsweise verantwortlich für Trägheit, Lethargie, Engstirnigkeit. Pitta für Arroganz, Aggressivität und wenig Einfühlungsvermögen. Vata ist schnell ausgepowert, hat wenig Energie, und bringt Ängste und Sorgen.

Es ist wichtig, sich darüber bewusst zu werden, wie die Doshas in ihrem unausgeglichenen Zustand wirken. Genauso wichtig ist es jedoch auch, sich darauf zu fokussieren, was die Geschenke der einzelnen Konstitutionen sind.

Ich glaube, dass es elementar wichtig ist, zu lernen, uns selbst so zu akzeptieren, wie wir sind. Dass wir anerkennen, dass die Vielfalt der Natur das ist, was sie so wunderschön macht. Jeder von uns ist auf eine ganz individuelle Art geboren worden und dadurch einzigartig und besonders. Niemand sonst hat unser Prakriti. Ayurveda zeigt uns, wie wir unsere ganz eigene Natur wertschätzen können. Denn erst wenn wir unsere Stärken anerkennen, anstatt uns auf die Schwächen der Konstitution zu fokussieren, können wir die Geschenke unserer besonderen Konstitution annehmen und ausleben.

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Vata – Spirit

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Vatas Geschenke sind unglaublich kraftvoll: Vata ist sanft, und einfühlsam, voller Mitgefühl und Empathie. Ihre Feinfühligkeit und Sensibilität sind kraftvolle Eigenschaften, die unsere Gesellschaft voran bringen werden. Vata ist kreativ und innovativ und voller Leichtigkeit und Lebensfreude. Ausgeglichene Vata Menschen sind eine wunderbare Gesellschaft, mit der es bestimmt nie langweilig wird. Sie lieben es zu lachen und die Magie des Lebens zu spüren.

Vata Menschen neigen dazu, wachsen zu wollen und sich spirituell weiterentwickeln zu wollen. Sie haben leichten Zugang zu den geistigen Ebenen und können Fähigkeiten wie Telepathie und Hellsichtigkeit am leichtesten entwickeln. Sie sind spontan und flexibel und lassen sich schnell auf neue Situationen ein. Sie lieben Bewegung aller Art, besonders tanzen, reiten oder Rad fahren – Hauptsache sie spüren den Wind. Freiheit ist einer der wichtigsten Werte für Vata Menschen, denn den Wind kann man nicht einsperren.

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Pitta – Change

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Pitta ist die Antriebskraft für jeden Wandel. Sie sind geborene Führungskräfte und lieben es, anderen den Weg zu ebnen. Pitta ist willensstark, mutig und eine wahre Kraft der Natur. Egal was es ist, Pitta wird es schaffen. Pitta Menschen sind Visionäre und setzen ihre Ziele um. Pitta ist effektiv, schnell, organisiert und lösungsorientiert. Pitta Menschen sind hochintelligent, leistungsstark und durchsetzungsfähig. Ihre Wärme macht sie zu fantastischen Liebhabern voller Leidenschaft. Ihre mentale Kraft und ihr Fokus auf die jeweilige gegebene Situation sind unvergleichbar.

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Kapha – Love

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Kapha ist pures Herz. Kapha ist voller Liebe und immer für andere da. Kaphas Fokus liegt auf Familie und Gemeinschaft. Auf Kapha kann man sich verlassen und die Loyalität der Kapha Menschen ist unvergleichbar. Sie sind naturverbundene Wesen, die mit den Rhythmen der Natur in Einklang sind und so gut wie nie krank werden. Sie lieben es, eine kraftvolle, herzliche Basis für andere Menschen zu schaffen und andere zu verwöhnen. Sie sind geborene Versorger, lieben es zu kochen und ihr Geschenk für die Gesellschaft ist es, bewusst zu entschleunigen und zurück in den natürlichen Fluss der Natur zu kommen. Kapha Menschen haben fast immer ein entspanntes Lächeln im Gesicht und bilden für sich und ihre Mitmenschen einen Ort der Ruhe und der Sicherheit.

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Jeder Mensch ist absolut einzigartig und ich möchte dich dazu einladen, zu schauen, was deine ganz individuellen Geschenke sind. Was hat dir die Natur mitgegeben? Welche Aufgaben bewältigst du mit Leichtigkeit? Besinne dich immer wieder darauf, was deine Konstitution ausmacht und wie du in Einklang mit ihr leben kannst. 

Es geht nicht darum, danach zu streben, anders zu sein, sondern so zu sein, wie wir wirklich sind. Und das ist der Ort, an dem das Leben beginnt einfach und leicht zu sein und wir mit dem Fluss des Lebens mitgehen. 

Ich wünsche dir einen wunderbaren Tag!

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Deine Laura

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Der Beitrag Die Geschenke deiner Konstitution erschien zuerst auf Yogasana.