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Was bedeutet Heilung im Ayurveda?

Wenn ich Ayurveda in einem kurzen Satz beschreiben sollte, würde ich sagen, dass es die Kunst des Lebens ist. Ayurveda ist weit mehr als ein präventives Gesundheitssystem. Und auch weit mehr als die Kunst der Heilkräuter oder Heiltherapien. Heilung im Ayurveda bedeutet nicht einfach die Abwesenheit von Krankheit. Was Gesundheit aus ayurvedischer Sicht tatsächlich ist, geht weit über den normalen Zustand von Wohlbefinden hinaus. Heilung beschreibt im Ayurveda den Weg zurück zu unserem spirituellen Kern, zu unserer inneren Weisheit. 

Wir sind in perfekter Gesundheit, komplett geheilt, wenn wir uns selbst als reines Bewusstsein wahrnehmen. Wenn wir das Ziel des Yoga – die Selbsterkenntnis – erreichen. 

Für mich gehört Ayurveda daher genauso zu meiner Yogapraxis, zu meinem täglichen Sadhana dazu, wie die Asanas. Beide lassen mich wachsen und erinnern mich tagtäglich daran, mich mit mir selbst zu verbinden.

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„Ayurvedically speaking the more a person realizes their Divine nature, the healthier they are.“

Swami Sadashiva Tirtha, The Ayurvedic Encyclopedia“ 

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Prakriti & Purusha

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Woher kommt das Verständnis, dass die Selbsterkenntnis die ultimative Heilung ist? Das lässt sich am besten verstehen, indem wir uns die Ursprünge des Ayurveda anschauen. Das Weltbild, dass der Lehre des Ayurveda zu Grunde liegt, basiert auf der Philosophie des Samkhya. Dort wird das Leben selbst als Resultat der Dualität von Purusha und Prakriti beschrieben. Die Samkhya Philosophie ist komplex und vielschichtig, und es braucht einen offenen Geist, um sie Stück für Stück zu begreifen.

Ich versuche mein bestes, dir die wichtigsten Punkte in wenigen Worten zu teilen: 

Purusha ist die Seelenessenz, die universelle Lebenskraft, die göttliche Energie, die das Leben ermöglicht und allem zu Grunde liegt. Unsere individuelle Essenz ist Purusha genau wie die Essenz von allen Lebewesen und allem Leben Purusha ist. Unsere individuelle Seele ist ein Teil der universellen Seele und nie von ihr getrennt.

Prakriti ist die manifestierte Natur, also alle grob- und feinstofflichen Ebenen, die unsere Umgebung, alle Lebewesen und uns selbst, ausmachen. Dazu gehören die 5 Elemente (Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum), unser Geist, das Verständnis von uns selbst als Individuum und alles was wir sehen, fühlen, berühren oder irgendwie wahrnehmen können.

Prakriti hat laut den Yoga Sutren von Patanjali zwei Rollen: Der erste Zweck von Prakriti ist, dass sie den Lebewesen ermöglicht, Erfahrungen zu machen. Denn ohne Prakriti, ohne die vielen Ebenen der manifestierten Natur, wären wir nichts als Bewusstsein. Reines Bewusstsein kann sich jedoch nicht selbst erfahren. Deshalb wäre es uns – als spirituelle Wesen – nicht möglich, Erfahrungen zu machen, wenn die manifestierte Natur nicht existieren würde.

Der zweite Zweck von Prakriti ist, uns durch diese Erfahrungen zurück zum Verständnis unserer wahren Essenz zu leiten und uns zur Selbsterkenntnis und zur Befreiung aus dem Zyklus von Leben und Tod zu bringen.

Auf diesem Prinzip von Prakriti und Purusha basiert die Lehre des Ayurveda. Das bedeutet, Ayurveda erkennt uns selbst als spirituelle Wesen an und erkennt außerdem, dass unser finales Ziel – egal ob in diesem oder in zukünftigen Leben – die Selbsterkenntnis ist. 

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Die innere Weisheit

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Ayurveda ist demnach also so viel mehr als eine Heilkunst. Es geht nicht einfach darum, zu wissen, wie wir Krankheiten gekonnt bekämpfen. Selbstverständlich ist die Heilkunst, die Anwendung von Kräutern und Therapien, ein zentraler Teil des Ayurveda. Aber das ist nur der Anfang. 

Letztendlich ist es – genau wie Yoga – eine Suche nach unserer wahren Essenz. Der Weg dahin ist natürlich lang und es ist im Grunde auch unwichtig, ob wir nach der Selbsterkenntnis streben oder  einfach nach weniger Stress im Alltag. Ich glaube, es spielt keine Rolle, was unser Ziel mit unserer Praxis von Yoga und Ayurveda ist – solange wir üben. Denn auf der ersten Ebene, bringen beide Gesundheit, innere Stärke, Ausgeglichenheit und Wohlbefinden. Und damit sollten wir starten. Ich bin ein großer Fan davon, die Dinge real zu halten. Deshalb liebe ich Iyengar Yoga so sehr, denn wir arbeiten dort auf eine sehr reale und zugängliche Art und Weise mit uns selbst. Es passieren viele Dinge auf unterschiedlichen Ebenen, aber der Fokus ist der Körper, die Atmung und der aktuelle Geisteszustand.

Im Ayurveda ist es das gleiche. Wir nutzen unsere Ernährung, die Kräuter und unsere täglichen Achtsamkeitsroutinen, um Gesundheit und Wohlbefinden zu erzeugen.

Und ob wir uns darüber bewusst sind oder nicht – auf tieferer Ebene passiert so viel. Mit der Zeit werden wir sensibler. Empfindlicher gegenüber Ungerechtigkeit, Gewalt oder groben Worten. Wir werden ruhiger, genießen die Zeit mit uns selbst und lernen bewusst auf uns selbst zu achten. Wir wählen bewusster was wir essen, was wir tun und mit wem wir unsere Zeit verbringen wollen.

Wir stärken Schritt für Schritt die Verbindung zu unserer eigenen inneren Weisheit und unser Leben wird ein bisschen sanfter, ehrlicher und intuitiver. 

Und das ist die Magie dieser wunderbaren Praktiken. Ayurveda kann uns so sehr helfen, zur Ruhe zu kommen und die Signale des eigenen Körpers und der Umgebung besser wahrnehmen zu können. Es ist ein Prozess und es braucht natürlich Geduld, aber mit der Zeit können wir lernen, immer mehr in Einklang mit uns selbst zu handeln. 

Wenn du gern tiefer in die Lehre des Ayurveda eintauchen möchtest und deine Yogapraxis auch über die Grenzen deiner Yogamatte hinaus weiterentwickeln möchtest, dann lade ich dich von Herzen zur Ayurvedic Living ein! Am 21. September 2025 startet der Kurs wieder! Trag dich HIER auf die Warteliste ein.

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Deine Laura

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Im Ayurveda gibt es statt der üblichen vier Jahreszeiten insgesamt 6 Jahreszeiten. Jede davon dauert in etwa 2 Monate. Natürlich stammt diese Aufteilung der Jahreszeiten aus dem indischen Raum, da Ayurveda von dort kommt, aber ich habe schon in verschiedenen Klimazonen gelebt, und bisher immer eine Verbindung zu den 6 ayurvedischen Jahreszeiten finden können – manchmal stärker ausgeprägt, manchmal weniger stark. 

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Die 6 ayurvedischen Jahreszeiten sind: 

Frühling Mitte März – Mitte Mai

Sommer Mitte Mai – Mitte Juli

Regenzeit/Spätsommer Mitte Juli – Mitte September

Herbst Mitte September – Mitte November

Frühwinter Mitte November – Mitte Januar

Spätwinter Mitte Januar – Mitte März

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Nach dieser Einteilung startet gerade langsam der Frühling. Der ayurvedische Arzt und Autor Dr. Robert E. Svoboda schreibt in einem seiner Bücher: „Wenn Ayurveda eine Religion wäre, wäre die Natur ihre Göttin.“

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„If Ayurveda were a religion, nature would be its goddess.“ 

Robert E. Svoboda

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Ich liebe dieses Zitat, denn es beschreibt, wie tief die Verbindung zur Natur im Ayurveda verankert ist. Alles was wir im Grunde brauchen, ist genug Ruhe, um die Natur zu beobachten und die Offenheit, von ihr lernen zu wollen. 

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Der Jahreszyklus

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Ayurveda kann uns wunderbar darin unterstützen, gekonnt mit den Veränderungen in der Umgebung umzugehen. Der Jahreszyklus ist geprägt von unterschiedlichen Energien, die uns direkt beeinflussen. Jede Jahreszeit bringt ganz bestimmte Eigenschaften mit und durch Ayurveda können wir lernen, die Veränderungen von einer Jahreszeit zur anderen wahrzunehmen und bewusst darauf zu reagieren. 

Denn besonders der Wechsel von einer Jahreszeit zur anderen ist eine Zeit, in der besonders viel Achtsamkeit gefragt ist. Denn dies sind Momente, in denen die Natur sich neu organisiert und die Energien etwas durcheinander kommen können. Die Übergänge zwischen den Jahreszeiten sind die Momente des Jahres, in denen wir besonders angreifbar sind. Ungleichgewichte entstehen, wodurch Krankheiten leicht ihren Weg in den Körper finden. 

Dabei sind besonders der Übergang vom Winter zum Frühling und der Übergang vom Sommer zum Herbst wichtig und erfordern viel Aufmerksamkeit, Ruhe und dass wir gut auf uns achten. 

Der Frühling steht gerade vor der Tür und dies ist eine sehr schöne aber auch eine sehr sensible Zeit. Mit den Tipps, die ich dir heute gebe, wirst du gut gewappnet sein, um voller Energie und gesund in den Frühling zu starten. 

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Frühling

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Der Frühling bringt laut Ayurveda die Energie der Wiedergeburt mit sich. Das Leben erwacht erneut. Diese Energie ist einerseits wunderbar erfrischend und belebend, bringt jedoch auch Verletzlichkeit und Angst mit sich. So wie ein neu geborenes Tier ohne den Schutz der Mutter dem Leben ausgeliefert ist oder ein frisch gesprosste Pflanze mit Vorsicht behandelt werden möchte, so braucht auch der Mensch in dieser Zeit besonders viel Schutz. Dieser vorherrschenden Verwundbarkeit des Lebens können wir durch achtsames Handeln und bewusst ausgewählte Nahrungsmittel entgegenwirken.

Die drei wichtigsten Punkte, die uns im Frühling beeinflussen sind:

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Im Winter sammelt sich durch die Kälte in der Umgebung sehr viel Kapha an. Kapha ist das Dosha aus Erde und Wasser und ist kalt, schwer und schleimig. 

Außerdem ist das Verdauungsfeuer Agni zu dieser Jahreszeit eher schwach, aufgrund der hohen Kapha Energie.

Mit der zunehmenden Wärme, löst sich das Kapha im Körper langsam und kommt in Bewegung. Dies sorgt für Verstopfungen und Schleimbildung.

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Die Kombination aus diesen drei Punkten macht den Frühling zu einer Zeit, die besonders viel Achtsamkeit benötigt.

Wir sollten besonders darauf achten, unser Agni zu stärken, Kapha zu reduzieren und gleichzeitig der neuen, verletzlichen Energie, die die ersten Frühlingstage mit sich bringen, mit viel Ruhe und Sanftheit begegnen. Oftmals kommt es im Frühling vermehrt zu Erkältungen. Das liegt an der Kapha Energie, die im Körper frei gesetzt wird. Durch die richtigen Gewohnheiten, können wir vermeiden, dass es dazu kommt. 

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Reduziere Kapha durch Bewegung

Bringe durch gesunde Bewegung, wie Yoga deine Energie in Schwung. Yoga wirkt ausgleichend auf alle drei Doshas und hilft, Balance im Körper herzustellen. Auch Sport ist super im Frühling – jegliche Art der Bewegung wird dir gut tun.

Reduziere Kapha durch warme, gut gewürzte Speisen

Kapha ist schwer und feucht, das heißt du möchtest vor allem warme und leichte Mahlzeiten zu dir nehmen. Nutze gern viele wärmende Gewürze, wie Ingwer, Zimt, Chili, Pfeffer oder Kardamom. Sie helfen dir dabei, die feuchte Schwere von Kapha aufzuwärmen und Verstopfungen im Körper vorzubeugen.

Benutze wenig Öl und vermeide Rohkost und schwere Speisen

Öle und Fette erhöhen Kapha, versuche sie deshalb eher zu meiden. Rohkost ist sehr kalt und da das Verdauungsfeuer bereits eher schwach ist und Kapha ebenfalls kalt ist, solltest du besser leicht gedünstetes Gemüse essen und auf Rohkost verzichten. Ebenfalls solltest du auf schwere Speisen verzichten, denn diese erhöhen Kapha und machen es Agni ebenfalls schwer.

Stärke dein Agni

Agni kannst du durch den sauren und den scharfen Geschmack stärken. Nutze dafür gern Ingwertee und in kleinen Mengen fermentierte Lebensmittel. Achte auch auf die Menge, die du isst: Der Magen sollte nur zur Hälfte mit fester Nahrung gefüllt werden, zu 1/4 mit Flüssigkeit aus der Mahlzeit selbst und der Rest bleibt leer, um die Verdauungsbewegungen zu ermöglichen. Vermeide außerdem kalte Speisen und Getränke und vermeide es, zu trinken, wenn du isst.

Einer der besten Dinge, die du tun kannst, um dein Agni zu stärken, ist Fasten. Der Frühling eignet sich sehr gut dafür. Ekadasi ist meine liebste Form des fastens. Lies hier, wie du Ekadasi nutzen kannst.

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Deine Laura

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Der Beitrag Tipps für den Frühling erschien zuerst auf Yogasana.

Yoga hat im letzten Jahrhundert seinen Weg in die westliche Welt gefunden. Die Wissenschaft, Kunst und Philosophie des Yoga ist in der indischen Region jedoch viele Jahrtausende alt. Heutzutage beschreiben wir mit dem Wort Yoga oftmals einfach unsere Yogaklassen – also die Asanapraxis. Dabei geht manchmal ein bisschen der Tiefe und Komplexität von Yoga verloren, vor allem, wenn in den Klassen all diese Aspekte wenig integriert werden.

Wenn wir Yoga als rein körperliche Sportart ansehen, dann liegen wir damit absolut falsch, denn Yoga ist viel mehr als das. 

Was genau bedeutet aber Yoga? Besonders wenn wir bereits auf unserem Weg des Yoga sind und regelmäßig üben und eine spirituelle Praxis haben, dann stellen wir bei der Reflexion dieser Frage schnell fest, dass es gar nicht so einfach zu beantworten ist. 

Frag dich selbst gern einmal – was bedeutet Yoga für dich? Wie würdest du es jemandem erklären, der noch nie davon gehört hat? Und warum machst du Yoga? Diese Fragen zu reflektieren kann uns helfen, Klarheit zu entwickeln und den Fokus zu bewahren, um unser Praxis immer weiter zu vertiefen.

Dies ist der erste Teil von zwei Artikeln, in denen ich gern einige der Bedeutungen des Wortes Yoga aus den verschiedenen philosophischen Texten mit dir teilen möchte. Denn ich glaube, dass diese Verbindung mit der ursprünglichen Verwendung des Wortes spannende neue Facetten des Yoga aufdecken kann und unser Praxis inspirieren kann. 

Die Basis für diese zwei Artikel bildet eine Vorlesung von meinem Philosophie Lehrer Siddharta Krishna, in der er uns 12 Bedeutungen des Wortes Yoga vorgestellt hat. 

Yoga bedeutet wörtlich so viel wie Union oder Verbindung. Das Wort stammt von der Silbe yuj, die in etwa zusammenbinden, anschirren oder anjochen bedeutet. BKS Iyengar beschreibt Yoga in der Einleitung von Licht auf Yoga als die Union von Körper, Geist und Seele. 

Yoga ist sowohl Philosophie, Wissenschaft, als auch Kunst und Lebensstil alles in einem. Die Verwendung des Wortes in den verschiedenen Texten kann uns helfen, die Tiefe und die verschiedenen Facetten von Yoga zu verstehen und dadurch unser Verständnis und unsere Praxis vertiefen.

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Yoga ist Viyoga (Bhagavad Gita 6.23)

Während Yoga Union bedeutet, bedeutet Viyoga Trennung. Die Union (Yoga) als Trennung (Viyoga) zu beschreiben, klingt im ersten Moment widersprüchlich, ist es jedoch nicht. 

Denn Viyoga bezieht sich auf die Trennung von Leid. Das Leben wird uns immer mit Herausforderungen konfrontieren, es wird immer schöne Zeiten geben, aber auch schwere Zeiten. Unsere Yogapraxis gibt uns die innere Stärke, bewusst auf jede Situation zu reagieren und gekonnt auch mit schwierigen Situationen umzugehen. Viyoga beschreibt die Trennung vom Leid – nicht indem wir vor dem Leid die Augen verschließen oder vor schwierigen Situationen weglaufen, sondern indem wir unsere innere Welt verändern und anders auf die gegebenen Umstände reagieren. Es ist die Fähigkeit, das Leben in all seinen Facetten zu akzeptieren. Denn unsere Yogapraxis entwickelt eine innere Stärke, die dafür sorgt, dass unser Wohlbefinden nicht von äußeren Umständen abhängt. Wir erkennen, dass wir die äußere Welt nicht verändern können, wohl aber unsere innere Welt und verstehen, dass wir in jedem Moment wählen können. Wir lernen, unser Zentrum stabil und im Gleichgewicht zu halten und gekonnt mit den Höhen und Tiefen des Lebens umzugehen, ohne in Verzweiflung zu verfallen.

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Yoga Kshema 

Yoga Kshema ist eine sehr alte Definition von Yoga und bedeutet so viel wie sich etwas Neues aneignen und beschützen, was schon da ist. In dieser alten Definition von Yoga geht es nicht darum, sich neue Gegenstände und Objekte anzueignen, sondern um die Entwicklung von positiven inneren Werten und Einstellungen. Gleichzeitig ist es genauso wichtig, all das Positive, was bereits da ist, zu schützen, zu pflegen und es weiter auszubauen. In Bezug auf unsere Praxis geht es darum, beständig und konstant zu üben, um den aktuellen Zustand zu wahren und gleichzeitig das Ziel zu haben, uns immer mehr mit uns selbst zu verbinden und mehr Tiefe und Verständnis zu entwickeln.

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Yoga ist innere Stärke (Atharva Veda)

Yoga ist innere Stärke bedeutet zu verstehen, dass wir kraftvoll sind und unser Leben bewusst erschaffen können. Diese innere Stärke dient dem Zweck, den inneren Konflikt zu gewinnen und anstatt den vielleicht gemütlichen oder einfachen Weg zu wählen, wählen wir den Weg von Tapas, von Selbstdisziplin und erschaffen dadurch eine innere Welt, die dafür sorgt, unsere Lebenskraft auf die richtigen Dinge zu konzentrieren. Wir lernen, unsere Energie nicht für unnötige Dinge zu verschwenden, sondern sie für unser persönliches Wachstum und das Wachstum der Gesellschaft positiv einzusetzen. 

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Yoga ist die Verbindung unsere Gedanken mit unseren Handlungen (Upanishads)

In den Upanishads wird ein schlechter Mensch als ein Mensch beschrieben, dessen Gedanken, Worte und Taten nicht in Einklang sind. Diese Assoziation der verschiedenen Ebenen von uns selbst sorgt für tiefe Integrität. Im Iyengar Yoga arbeiten wir direkt mit diesem Prinzip. Durch die Präzision der Bewegungen und Aktionen, wird der Geist mit der Bewegung in Verbindung gebracht. Es braucht so viel Aufmerksamkeit, dass sich keine Gelegenheit für den Geist ergibt, sich auf etwas anderes zu fokussieren, als darauf, was der Körper gerade tut. Diese Integrität, die wir in den Asanas lernen, können wir dann mit in alle anderen Aspekte unseres Lebens nehmen. 

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Yoga ist Balance (Bhagavad Gita)

In der Bhagavad Gita beschreibt Krishna Yoga auf unterschiedliche Art und Weise, um seinem Freund und Schüler Arjuna all die Facetten des Yoga zu erklären. Dabei beschreibt er Yoga an einer Stelle als Balance oder Equilibrium. Er sagt dort, dass Yoga nicht für diejenigen ist, die zu viel oder zu wenig essen. Es ist auch nicht für diejenigen, die zu viel oder zu wenig schlafen. Es ist die harmonische Balance in der Ernährung und in der Erholung, die Yoga ermöglicht. Die Yogapraxis entwickelt in uns eine Harmonie, ein inneres Gespür dafür, wie viel das richtige Maß ist und lehrt uns, uns zu mäßigen.

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Yoga ist Bhakti

Bhakti ist universelle Liebe. Yoga ist Bhakti beschreibt die Beziehung des Menschen zum Universum in all seinen Facetten. Bhakti Yoga bedeutet uneingeschränkte Liebe, ein tiefes Vertrauen in das Leben und eine innere Welt voller Mitgefühl, Akzeptanz und Güte. Bhakti verbindet uns mit der göttlichen Energie, die allem Leben zugrunde liegt und hält uns in dieser Sicherheit, dem Vertrauen und dem tiefen Wissen, dass alles genau richtig ist, so wie es ist. 

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Yoga ist Zusammenkommen (Rig Veda)

In der Rig Veda, dem ältesten Teil der Vedas wird das Wort Yoga im Sinne von „sich treffen oder zusammenkommen“ verwendet. Es geht dabei um Versammlungen und Zusammenkünfte mit dem Zweck, Wissen zu teilen und weiterzugeben. Ursprünglich wurde das Wissen und die Konzepte des Yoga immer direkt vom Lehrer an die Schüler weitergegeben. Die Gemeinschaft und das Zusammenkommen sind dabei wichtige Aspekte. Im Buddhismus ist das Konzept der Sangha zentral, was mit dieser Bedeutung von Yoga zusammenpasst. Sangha bedeutet Gemeinschaft und ist ein wichtiger Pfeiler des Buddhismus.

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Yoga ist die Abwesenheit von Feindseligkeit

Yoga bedeutet auch keinem Wesen gegenüber Feindseligkeit zu empfinden. Diese Definition steht im engen Zusammenhang mit den Yamas und Niyamas, besonders mit Ahimsa – der Gewaltfreiheit. Akzeptanz und Toleranz zu entwickeln, gehört zu Yoga dazu und diese Bedeutung lehrt uns, dass wir – auch wenn wir unterschiedlicher Meinungen sind oder die Aktionen unserer Mitmenschen nicht immer gutheißen – dennoch innerlich Frieden, Mitgefühl und Akzeptanz kultivieren können. 

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Yoga ist Gleichmut (Bhagavad Gita)

In der Bhagavad Gita sagt Krishna, dass Yoga Samatva ist – Samatva bedeutet Gleichheit oder Gleichmut. 

Gleichheit kultivieren wir auf körperlicher Ebene in den Asanas, denn besonders im Iyengar Yoga streben wir danach, Ungleichmäßigkeiten zwischen den beiden Körperseiten wahrzunehmen und auszugleichen. Diese äußerliche Gleichheit sorgt für innere Balance, Zentriertheit und Fokus.

Im Sinne von Gleichmut bedeutet Yoga eine innere Stärke zu entwickeln, durch die wir uns von äußeren Einflüssen nicht aus der Ruhe bringen lassen. Egal was das Leben für uns bereit hält – Samatva lehrt uns, dass wir immer selbst entscheiden können, wie wir reagieren – egal was im Außen passiert. 

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Yoga ist geschicktes Handeln (Bhagavad Gita)

Yogah Karmasu Kausalam ist eine meiner liebsten Definitionen von Yoga. Gekonnt und mit Geschick zu handeln ist Yoga. Diese Definition lehrt uns, dass wir immer und in jedem Moment unser bestes geben sollten – das ist Yoga. Gekonnt auf die äußeren Umstände zu reagieren und entsprechend zu handeln ist eine Kunst, die wir durch eine regelmäßige Yogapraxis lernen und immer mehr stärken können. Mit der Zeit nimmt unsere Integrität immer mehr zu, der innere Widerstand gegen die Umstände nimmt ab und stattdessen sind wir allzeit bereit, zu tun, was gerade getan werden muss. 

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Yoga ist das Zur-Ruhe-Kommen der Gedankenwellen des Geistes (Yoga Sutren von Patanjali)

Patanjali definiert Yoga im zweiten Sutra als „citta vrtti nirodah“ – Yoga ist das Zur-Ruhe-Kommen der Gedankenwellen des Geistes. Diese Definition ist sehr bekannt und das Spannende ist auch hier, dass das Ziel des Yoga auf geistiger Ebene ist. Auch wenn Patanjali uns den ganzen Weg des Ashtanga Yoga darlegt und erklärt, wie wir Yoga erlernen können, ist von Beginn an klar, dass das Ziel auf innere Ebene liegt. Wenn die Gedankenwellen des Geistes abklingen, sagt er weiter, wird der Blick auf das wahre Selbst möglich.

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Yoga ist Samadhi (Upanishads)

Samadhi ist laut Patanjalis Ashtanga Yoga das finale Ziel des Yoga, die Erleuchtung oder komplette Selbsterkenntnis. In den Upanishads werden beide Worte gleich benutzt. Samadhi ist Yoga und Yoga ist Samadhi. Samadhi ist die tiefste und höchste Form der Konzentration, wenn der Meditierende und das Objekt der Meditation ineinander verschmelzen. 

Ich hoffe, diese kleinen Einblicke in die Tiefe der vedischen Philosophie hilft dir, deine Praxis zu vertiefen!

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Alles Liebe

Deine Laura

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Der Beitrag Bedeutungen des Wortes Yoga erschien zuerst auf Yogasana.

Nach den ayurvedischen Prinzipien zu leben, bedeutet nach Harmonie zu streben. Harmonie und Gesundheit sind aus ayurvedischer Sicht untrennbar. Gesundheit bedeutet im Ayurveda Balance auf allen Ebenen, Balance in Körper, Geist und Seele und Balance zwischen dem Individuum und der Umgebung. Dieses streben nach Harmonie ist unsere Reise in die Welt des Ayurveda und sollte stets unser höchstes Ziel sein. 

Besonders unsere täglichen Gewohnheiten und unsere Ernährung sind wertvolle Werkzeuge, um unsere Gesundheit zu stärken und Vitalität und Wohlbefinden zu erzeugen.

Sich ayurvedisch zu ernähren ist dabei wunderbar einfach und logisch und vor allem leicht machbar. Um unsere Doshas bestmöglich in Harmonie zu bringen und unsere körperliche und geistige Gesundheit zu fördern, sollten wir versuchen, die folgenden Gewohnheiten zu etablieren:

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Was kommt auf den Teller:

Jede Mahlzeit sollte alle 6 Geschmacksrichtungen enthalten, farbenfroh und frisch zubereitet sein. Versuche möglichst sattvische Lebensmittel zu wählen, die nährstoffreich, sauber und lecker sind. 

Achte außerdem darauf, dass deine Lebensmittel in Harmonie mit deiner Konstitution und deiner Umgebung sind. 

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Wann ist der richtige Moment:

Nimm deine Hauptmahlzeit am Mittag zu dir, wenn die Sonne am höchsten steht. Dann ist dein Verdauungsfeuer am kräftigsten. Lass außerdem 4-6 Stunden Zeit zwischen zwei Mahlzeiten, sodass deine Verdauung bestmöglich stattfinden kann. Iss deine letzte Mahlzeit mindestens 3 Stunden bevor du schlafen gehst. 

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Trinken:

Es gibt die richtigen Momente zum Essen und die richtigen Momente zum Trinken. Starte deinen Tag mit einem Glas lauwarmen Wasser. Achte darauf, dass du viel frisches Wasser trinkst – trinke jedoch am besten nicht während du isst, denn das schwächt dein Verdauungsfeuer Agni. Trinke am besten eine Stunde vor der Mahlzeit oder danach einen Ingwertee.

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Verstoß gegen die Weisheit:

Prajnaparadha ist der Verstoß gegen die innere Weisheit. Dein Körper weiß, was gut ist, oftmals hören wir jedoch nicht hin. Achte darauf, dass du auf dein Gefühl und auf die Signale deines Körpers achtest. Iss nur wenn du Hunger hast und trinke nur wenn du Durst hast. Verzichte auf Lebensmittel von denen du weißt, dass sie dir nicht gut tun. 

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Keep it simple:

Gutes Essen muss nicht kompliziert sein. Schon mit wenigen Zutaten und leckeren Gewürzen kannst du leckere, gesunde Mahlzeiten zaubern, die du außerdem auch gut verdauen kannst. Denn zu viele Kombinationen machen es für den Körper schwerer, die Nährstoffe aufzunehmen. Und letztendlich zählt nicht, dass was du isst, sondern das was du verdauen kannst. 

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Keep it calm:

Atme ruhig und entspannt während du isst und lass dir Zeit. Iss in Ruhe und mach nichts anderes nebenbei. So viel Zeit sollte jede*r von uns haben. Achte auch darauf, dass du ausreichend kaust,  denn dort beginnt die Verdauung. Versuche außerdem nicht zu essen, wenn du emotional aufgewühlt bist, denn starke Emotionen machen jede noch so gute Mahlzeit zu Gift. 

Beachte dabei, dass all diese „Regeln“ keine Regeln sind, die sich jemand willkürlich ausgedacht hat. Wir sind Regeln gegenüber oft skeptisch und rebellisch – was glaube ich auch gut ist, wenn die Regeln von außen auferlegt werden. Die ayurvedischen Grundsätze kommen jedoch aus dem Verständnis der Harmonie von uns selbst mit dem Rest des Lebens und sind deshalb keineswegs gegen uns – ganz im Gegenteil. Je mehr du diesen Grundsätzen folgst, umso mehr Energie, Vitalität und Wohlbefinden wirst du in dir generieren. 

Ich wünsche dir viel Freude dabei, Ayurveda weiter für dich zu nutzen!

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Alles Liebe

Deine Laura

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Der Beitrag Ayurvedic eating habits erschien zuerst auf Yogasana.

Was sind Doshas?

Ayurveda basiert auf dem Prinzip, dass die gesamte manifestierte Natur aus den 5 Elementen Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum besteht. Das gilt also sowohl für unseren Körper, als auch für unseren Geist und den Rest dieses Universums. Aus den Elementen, die wir wie Grundbausteine der Natur ansehen können, werden drei Prinzipien oder Biotypen, sogenannten Doshas gebildet. Die Theorie der Doshas ist die zentrale Lehre des Ayurveda. 

Das Wort Dosha bedeutet in etwa „etwas, das fehlerhaft ist“ oder „etwas, das leicht die Balance verliert“. Die drei Doshas heißen Vata, Pitta und Kapha und sie bestehen jeweils aus zwei Elementen, die sich nur schwer vereinen lassen. Jedes der drei Doshas hat bestimmte Charakteristiken und Eigenschaften, basierend auf den Elementen, die ihnen zu Grunde liegen.

Dieser Artikel ist der dritte von drei Artikeln, die jeweils einem Dosha gewidment sind. Sie werden dir helfen, die Doshas in dir und in anderen besser zu verstehen. Ich habe die wichtigsten Punkte bewusst kompakt zusammengefasst, sodass du auf einen Blick die wichtigsten Antworten bekommst.

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Kapha

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Elemente: Wasser und Erde

Prinzip:  Stabilität

Qualitäten: schwer, kalt, ölig, stabil, weich, gleichmäßig, süß, fest und viskös

Pitta ist Schleim = Erde und Wasser vermischt

Kapha wird genährt durch: Luft, Raum und Feuer

Körperbau: stabil, üppig, voll, harmonisch, fest, stark

Von Kapha regierte Körperteile: Gehirn, Gelenke, Mund, Lymphsystem, Magen, Brustkorb

Sinne: Zunge und Geschmackssinn, sowie Nase und Geruchssinn

Charakterzüge wenn ausgeglichen: liebevoll, ruhig, friedlich, fürsorglich, mütterlich, nährend, wohlwollend, loyal, treu, entspannt, naturverbunden, ausdauernd, beständig, geduldig

Charakterzüge wenn unausgegleichen: engstirnig, stur, unflexibel, lethargisch, faul, passiv, gierig, Hang zur Völlerei, kann nicht loslassen

Typische Merkmale von Kapha Krankheiten: Schleimproduktion, Feuchtigkeit, Kälte, übermäßiges Wachstum der Gewebe, Atemwegserkrankungen,Wassereinlagerungen

Tageszeiten mit hohem Kapha: 06-10 Uhr und 18-22 Uhr

Jahreszeit mit hohem Kapha: Winter und Frühling

Geschmacksrichtungen, die Kapha erhöhen: süß, salzig und sauer

Geschmacksrichtungen, die Kapha reduzieren: bitter, scharf und zusammenziehend/astringent

Nahrungsmittel, die Kapha ausgleichen: Paprika, Aubergine, Radieschen, grünes Blattgemüse und Kohlgemüse, Trockenfrüchte, Äpfel, Granatapfel, Hirse, Roggen, Mais, Buchweizen, die meisten gängigen Hülsenfrüchte, insgesamt viel Gemüse und weniger Getreide, wenig Öl, Milchprodukte sollten vermieden werden

Gewürze, die Kapha ausgleichen: wärmende, stimulierende Gewürze wie Chili, Pfeffer, Zimt, Ingwer, Kardamom, Kreuzkümmel, Kurkuma

Yogaübungen, die Kapha ausgleichen: dynamische Sequenzen, Rückbeugen, Umkehrhaltungen

Lebensstil Empfehlungen für Kapha: jegliche Form von Stimulation ist gut, regelmäßig Neues lernen, ausreichend Bewegung, Wohnraum sauber und aufgeräumt halten mit viel freiem Raum, regelmäßig ausmisten, wärmende Nahrung, wärmende Aromen, tägliche Routinen, früh aufstehen, warm halten, warme und trockene Klimazonen sind ideal

Wenn du noch nicht weißt, was dein dominantes Dosha ist, kannst du hier deinen Konstitutionstest runterladen.

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Deine Laura

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Was sind Doshas?

Ayurveda basiert auf dem Prinzip, dass die gesamte manifestierte Natur aus den 5 Elementen Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum besteht. Das gilt also sowohl für unseren Körper, als auch für unseren Geist und den Rest dieses Universums. Aus den Elementen, die wir wie Grundbausteine der Natur ansehen können, werden drei Prinzipien oder Biotypen, sogenannten Doshas gebildet. Die Theorie der Doshas ist die zentrale Lehre des Ayurveda. 

Das Wort Dosha bedeutet in etwa „etwas, das fehlerhaft ist“ oder „etwas, das leicht die Balance verliert“. Die drei Doshas heißen Vata, Pitta und Kapha und sie bestehen jeweils aus zwei Elementen, die sich nur schwer vereinen lassen. Jedes der drei Doshas hat bestimmte Charakteristiken und Eigenschaften, basierend auf den Elementen, die ihnen zu Grunde liegen.

Dieser Artikel ist der zweite von drei Artikeln, die jeweils einem Dosha gewidment sind. Sie werden dir helfen, die Doshas in dir und in anderen besser zu verstehen. Ich habe die wichtigsten Punkte bewusst kompakt zusammengefasst, sodass du auf einen Blick die wichtigsten Antworten bekommst.

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Pitta

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Elemente: Feuer und Wasser

Prinzip:  Transformation

Qualitäten: heiß, ölig, penetrierend, intensiv, sauer, scharf und flüssig

Pitta ist Öl = Feuer in Wasser gebunden

Pitta wird genährt durch: Luft, Raum und Erde

Körperbau: moderat, mittelkräftig, harmonisch, sonnenempfindlich, warme Haut, schwitzt viel

Von Pitta regierte Körperteile: Haut, Augen, Leber, Gehirn, Blut, Milz, Hormonsystem, Dünndarm

Sinne: Augen und Sehsinn

Charakterzüge wenn ausgeglichen: motiviert, tatkräftig, aktiv, sportlich, diszipliniert, organisiert, strukturiert, leidenschaftlich, willensstark, durchsetzungsfähig, mutig, effektiv, lösungsorientiert

Charakterzüge wenn unausgegleichen: aggressiv, wütend, kontrollsüchtig, unbarmherzig, dominant, aufbrausend, intensiv, machtsüchtig, ungeduldig, intolerant

Typische Merkmale von Pitta Krankheiten: Röte, Hitze, Übersäuerung, Entzündungen, Fieber, Ausschläge, Leber- und Blutprobleme

Tageszeiten mit hohem Pitta: 22-02 Uhr und 10-14 Uhr

Jahreszeit mit hohem Pitta: Sommer

Geschmacksrichtungen, die Pitta erhöhen: salzig, sauer und scharf

Geschmacksrichtungen, die Pitta reduzieren: süß, bitter und zusammenziehend/astringent

Nahrungsmittel, die Pitta ausgleichen: Gurken sind hervorragend, ebenfalls alle grünen Blattgemüse, Kohlgemüse (Brokkoli, Rosenkohl, Grünkohl, Blumenkohl etc), Sprossen, Spargel, grüne Weintrauben, Kokosnuss, Äpfel, Ananas, Weizen, Gerste, brauner Reis, die meisten gängigen Hülsenfrüchte, Tofu, Sonnenblumensamen, Datteln und Rohrzucker

Gewürze, die Pitta ausgleichen: kühlende Gewürze wie Fenchel, Koriander, Minze, Dill und Safran zur Blutreinigung

Yogaübungen, die Pitta ausgleichen: Umkehrhaltungen, Vorwärtsbeugen und Schulterstand plus Variationen

Lebensstil Empfehlungen für Pitta: Kühl duschen, Spontanität kultivieren, Mitmenschen bewusst zuhören, Mitgefühl kultivieren, im Team arbeiten, vor 22 Uhr schlafen gehen, die Sonne mit Vorsicht genießen, vor Überhitzung schützen, viel trinken, fettiges und scharfes Essen vermeiden, kühle Klimazonen aufsuchen, Wintersport machen, den Sternenhimmel ansehen

Wenn du noch nicht weißt, was dein dominantes Dosha ist, kannst du hier deinen Konstitutionstest runterladen.

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Deine Laura

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Der Beitrag Pitta Dosha erschien zuerst auf Yogasana.

Was sind Doshas?

Ayurveda basiert auf dem Prinzip, dass die gesamte manifestierte Natur aus den 5 Elementen Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum besteht. Das gilt also sowohl für unseren Körper, als auch für unseren Geist und den Rest dieses Universums. Aus den Elementen, die wir wie Grundbausteine der Natur ansehen können, werden drei Prinzipien oder Biotypen, sogenannten Doshas gebildet. Die Theorie der Doshas ist die zentrale Lehre des Ayurveda. 

Das Wort Dosha bedeutet in etwa „etwas, das fehlerhaft ist“ oder „etwas, das leicht die Balance verliert“. Die drei Doshas heißen Vata, Pitta und Kapha und sie bestehen jeweils aus zwei Elementen, die sich nur schwer vereinen lassen. Jedes der drei Doshas hat bestimmte Charakteristiken und Eigenschaften, basierend auf den Elementen, die ihnen zu Grunde liegen.

Dieser Artikel ist der erste von drei Artikeln, die jeweils einem Dosha gewidment sind. Sie werden dir helfen, die Doshas in dir und in anderen besser zu verstehen. Ich habe die wichtigsten Punkte bewusst kompakt zusammengefasst, sodass du auf einen Blick die wichtigsten Antworten bekommst.

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Vata

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Elemente: Luft und Raum

Prinzip:  Bewegung

Qualitäten: kalt, trocken, leicht, fein, beweglich, ungleichmäßig, rau

Vata ist Wind = Luft, die sich im Raum bewegt

Vata wird genährt durch: Feuer, Erde und Wasser

Körperbau: Schmal, dünn, schlank, ungleichmäßig

Von Vata regierte Körperteile: Gehirn, Nervensystem, Herz, Dickdarm, Knochen, Lungen, Blase, Knochenmark

Sinne: Gehör und Klang, sowie Haut und Tastsinn

Charakterzüge wenn ausgeglichen: sanft, empathisch, einfühlsam, spirituell, intuitiv, sozial, lebensfroh, gut gelaunt, kreativ, innovativ, spontan, flexibel, freiheitsliebend

Charakterzüge wenn unausgegleichen: sprunghaft, unfokussiert, nervös, unruhig, ängstlich, depressiv, introvertiert

Typische Merkmale von Vata Krankheiten: Probleme des Nervensystems, Trockenheit, Kälte, unnatürliche oder unterdrückte Bewegungen, Unterversorgung der Gewebe

Tageszeiten mit hohem Vata: 2-6 Uhr und 14-18 Uhr

Jahreszeit mit hohem Vata: Herbst

Geschmacksrichtungen, die Vata erhöhen: bitter, scharf und zusammenziehend/astringent

Geschmacksrichtungen, die Vata reduzieren: süß, salzig und sauer

Nahrungsmittel, die Vata ausgleichen: Suppen, cremige Konsistenzen, Wurzelgemüse (Süßkartoffeln, Karotten) Erdiges, saftiges Gemüse (Kürbis, Zucchini, Spargel)  Vollkorngetreide (Basmati, Hafer, brauner Reis), saftiges, süßes oder saures Obst (Mangos, Aprikosen, Orangen, Avocados), Tofu, Mung Bohnen, Sesam und Sesamöl, Datteln, (Pflanzen)-milch 

Gewürze, die Vata ausgleichen: wärmende Gewürze wie Zimt, Ingwer, Kardamom, Kreuzkümmel, Chili, Pfeffer

Yogaübungen, die Vata ausgleichen: sanfte Sequenzen, Übungen in Rückenlage, kräftigende Übungen, Schulterstand und Variationen, Rückbeugen

Lebensstil Empfehlungen für Vata: Routinen, Regelmäßigkeit, Wärme, sanfte Texturen, weite, geschmeidige Kleidung, beruhigende Musik, viel Pause, guter Schlaf, Ölmassagen, heiße Bäder, Zeit zur Reflexion

Wenn du noch nicht weißt, was dein dominantes Dosha ist, kannst du hier deinen Konstitutionstest runterladen.

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Deine Laura

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Der Beitrag Vata Dosha erschien zuerst auf Yogasana.

Wenn wir krank sind, kommt oft eine gewissen Hilflosigkeit mit der Krankheit einher. Wir verstehen die Symptome unseres Körpers oft nicht, wissen nicht was wir dagegen tun können und geben die Verantwortung für die Heilung lieber oft an Ärzte und Therapeuten ab. 

Selbstverständlich ist es richtig, zum Arzt zu gehen – bitte versteh mich nicht falsch. Aber unser Leben bekommt noch einmal eine ganz neue Qualität wenn wir wissen, wie wir uns selbst helfen können und zwar auf natürliche und sanfte Art – mit Yoga und Ayurveda. 

Dieser Artikel heute ist der zweite von zwei Teilen, in denen ich dir meine persönliche Hausapotheke vorstellen möchte. Ich liebe das Gefühl, mir selbst helfen zu können und ich möchte gern die Asanas und ayurvedischen Routinen und Kräuter mit dir teilen, die mir am meisten helfen. Letzte Woche habe ich dir meine Hausapotheke Yoga vorgestellt und heute geht es weiter mit Ayurveda. 

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Hausapotheke Ayurveda

Ayurveda funktioniert anders als die moderne Medizin. Im Ayurveda geht es in erster Linie darum, Krankheiten vorzubeugen, während es in der modernen Medizin vor allem um die Behandlung von Symptomen geht. 

Ayurveda ist also präventiv. Durch bestimmte Routinen, ein detailliertes Verständnis unserer eigenen Natur und unserer Umgebung, bewusst ausgewählte Lebensmittel und Aktivitäten können wir unsere innere Balance stärken und aufrecht erhalten, sodass Krankheiten im besten Fall einfach an uns abprallen. 

Im Ayurveda liegt die Ursache jeder Krankheit in einer Dysbalance der Doshas. Durch ein tiefes Verständnis von uns selbst können wir lernen, die ersten Anzeichen wahrzunehmen, wenn eins der Doshas seine Balance verliert. Dann können wir bewusst entgegenwirken und im Idealfall, die Krankheit bereits in diesem Anfangsstadium ausbremsen. 

Natürlich ist es nicht immer einfach, alle Einflüsse und alle Anzeichen des Körpers wahrzunehmen und richtig zu deuten, weswegen es manchmal auch trotz eines ayurvedischen Lebensstils zu Krankheiten kommen kann. Je besser wir uns selbst verstehen, umso seltener kommt es jedoch dazu. 

Falls doch einmal Probleme auftreten, hat Ayurveda ein ganz wunderbares Repertoire an Heilmitteln, Kräutern und Therapien, die uns helfen, unsere Balance von innen heraus wieder herzustellen, sodass der Körper sich selbst heilen kann, denn im Ayurveda geht es immer darum, die Heilungskräfte des Körpers zu aktivieren.

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Der Allround Immunstärker:

Ein wunderbarer Alleskönner im Ayurveda ist Chyavanprash. Chyavanprash hat in etwa die Konstistenz von Marmelade und ist ein Mix aus 25 bis 80 Heilmitteln. Die Basis besteht aus Ghee, Zucker, Honig und Amla. Außerdem enthält dieser Immunbooster weitere Früchte, Mineralien und Kräuter. Chyavanprash stärkt die Abwehrkräfte und wirkt kräftigend auf den Körper insgesamt.

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Erkältungen und Grippe: 

Ingwer ist ein Alleskönner und stimuliert das Verdauungsfeuer Agni. Ingwer kann auch von Pitta-Typen verwendet werden und kann eine gute Alternative zu Trikatu (siehe unten) bilden. 

Erkältungen, besonders mit viel Schleimproduktion basieren häufig auf einem zu hohen Kapha Dosha. Agni wird durch den Ingwer angeregt, sodass das Feuer der kalten Feuchtigkeit von Kapha entgegenwirken kann. Am besten kannst du Ingwer als Tee trinken. Ich liebe die Kombination aus Thymian und Ingwer bei schweren Erkältungen.

Trikatu ist ein Mix aus drei Pflanzen: schwarzem Pfeffer, langem Pfeffer und Ingwer. Die drei scharfen Gewürze, wirken sehr stimulierend auf Agni. Trikatu kann wunderbar bei Kapha Erkältungen mit viel Schleim und einer kalten Feuchtigkeit im Körper eingesetzt werden. Pitta-Typen mit Kapha Symptomen sollten hier etwas vorsichtig sein, da der hohe Wärmegehalt dieser Mischung das Pitta Dosha zu sehr anreizen kann und zu Pitta Konditionen wie Durchfall führen kann. Beginne am besten mit einer geringen Dosis und schau, wie dein Körper reagiert.

Amla ist die Frucht des Amalaki Baums und ist eine sehr häufig verwendete Frucht im Ayurveda. Sie ist reich an Mineralien und hat einen sehr hohen Vitamin C Gehalt. Amla kann in verschiedenen Formen eingenommen werden, zum Beispiel als Pulver oder in Marmeladenform im Chyavanprash. Durch den hohen Vitamin C Gehalt ist Amla ein gutes Antioxidationsmittel und hilft, die Abwehrkräfte zu stärken.

Viel Ruhe, Wärme und Entspannung sind sehr wichtig im Heilungsprozess. Außerdem sollte jede Krankheit von einer sanften Diät begleitet werden. Am besten eignet sich hier Kitchari.

Jedes Mal, wenn ich das Gefühl habe, das etwas nicht stimmt und mein Körper mir erste Signale gibt, starte ich eine Kitchari Diät und esse für ein paar Tage nichts anderes. Zusammen mit genug Ruhe wendet dies die meisten Krankheiten direkt wieder ab.

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Magen-Darm:

Unsere Gesundheit steigt und fällt mit der Kraft unseres Verdauungsfeuers Agni. Agni ist im Ayurveda die zentrale Kraft für Gesundheit. Wenn die Doshas ihre Balance verlieren, wirkt sich dies direkt auf Agni aus. Es ist daher unsere Aufgabe, gut für unser Verdauungsfeuer zu sorgen, und es in einem gesunden, kräftigen, aber ausgeglichenem Zustand zu halten. Am besten geht das durch eine Ernährungsweise, die mit unserer Konstitution und mit unserer Umgebung abgestimmt ist. 

Ein wunderbarer Alleskönner ist Triphala. Triphala bedeutet drei Früchte und besteht wie der Name schon sagt aus drei Früchten: Amla, Haritaki und Bibhitaki. Zusammen wirken diese drei ausgleichend auf alle drei Doshas und sind ein hervorragendes Tonic für den Darm. Triphala gibt es in Pulver, Tabletten und Kapselform. Ich verwende am liebsten Pulver. Am besten gibst du abends ca. einen halben Teelöffel Triphala in ein halbes Glas Wasser und lässt es über Nacht stehen. Am nächsten morgen trinkst du es vor dem Frühstück. Du kannst Triphala problemlos über mehrere Wochen auf diese Art nutzen, um dein Verdauungsfeuer auszugleichen und dadurch die Heilungskräfte deines Körpers zu aktivieren. 

Achtung: Triphala hat eine leicht abführende Wirkung. Wenn du weißt, dass du recht sensibel bist und eher zu Durchfall als zu Verstopfung neigst, dann starte auf jeden Fall mit einer geringeren Dosis. Die Dosis hängt in jedem Fall von dir und deinem Körper ab, also probier dich aus und variiere zwischen 1/8 und  max 1 Teelöffel pro Tag.

Auch Ingwer hilft, das Verdauungsfeuer Agni anzuregen und hilft vor allem, bei langsamer Verdauung. Pitta-Typen können Ingwer auch verwenden, aber mit etwas mehr Vorsicht. 

Bei Durchfall gibt es zahlreiche Mittel, um die Balance wieder herzustellen. Am wichtigsten, ist dabei die Diät. 

Das Verdauungsfeuer ist sowieso schon außer Kontrolle und muss beruhigt werden. Am besten funktioniert für mich die klassische ayurvedische Kombination aus gekochtem, weißem Basmatireis und ein paar Löffeln Joghurt. Für mich ist bei Durchfall selbst Kitchari zu kräftig. Wenn du keine Milchprodukte nutzt, dann lass den Joghurt weg und iss nur den Reis. In jedem Fall würde ich nichts anderes essen, als Reis und Joghurt. Auch Lassis, also Joghurt verdünnt mit Wasser und einer kleinen Prise Kreuzkümmel, helfen. Vermeide auf jeden Fall Früchte, Vollkorn und viele unterschiedliche Gemüsesorten. Ich empfehle eine ganz strikte Reis und Joghurt Diät, bis die Symptome abklingen und dann ein paar Tage Kitchari. Zunächst eine ganz sanfte Variante mit wenig Gewürzen und ohne Gemüse und wenn du dies gut verträgst, dann kannst du langsam ein paar leicht verdauliche Gemüsesorten wie Zucchini oder Süßkartoffeln hinzufügen.

Durchfall ist oft ein zu aktives Verdauungsfeuer, was häufig auf einem zu hohen Pitta Dosha basiert. Um Pitta auszugleichen, arbeiten wir im Ayurveda vor allem mit Bitterstoffen. Ich habe immer Kutaj (Holarrhena antidysenterica) im Haus – das ist eine ganz bittere Pflanze, die hilft, das Feuer zu beruhigen. Kutaj wirkt direkt auf den Dickdarm und hilft, eine normale Funktion wiederherzustellen. Außerdem hilft Kutaj bei Parasiten, Bakterien- und Amöbeninfektionen und sollte in der Reiseapotheke unbedingt dabei sein. Falls du Kutaj nirgendwo findest, kannst du in der Homöopathie nach Holarrhena suchen – das ist die gleiche Pflanze. Sie wirkt bei mir immer wieder Wunder. 

Wo wir gerade von der Reiseapotheke sprechen: Vidanga ist ein Muss in Regionen, in denen Lebensmittelvergiftungen durch Bakterien oder Amöben häufig sind. Es ist außerhalb von Indien glaube ich sehr schwer zu kriegen, aber wenn du nach Indien reist, empfehle ich dir diese Pflanze sehr! Ich habe so viel Zeit in Indien verbracht und habe mich immer und immer wieder mit Vidanga und Kutaj selbst auskuriert. Vidanga gibt es meistens in Pulverform. Am besten mischst du ca 1/2 TL mit Honig, drei Mal am Tag. Indien ist bekannt für Reisekrankheiten und während fast alle meine Freunde zu Antibiotika gegriffen haben, habe ich immer auf meine ayurvedische Apotheke vertraut und jeden Parasitenangriff schnell und einfach abgewehrt.

Verstopfung ist häufig das Gegenteil von Durchfall: Das Verdauungsfeuer ist schwach und der Metabolismus kraftlos. Hier gilt es, mit wärmenden Gewürzen zu stimulieren. Am besten mit Ingwertee, der in kleinen Schlucken über den ganzen Tag verteilt im 30 Minuten Takt getrunken wird. Auch Trikatu (siehe Erkältung) kann helfen, um die Blockade schnell zu lösen. 

Eins der besten Mittel für eine gesunde Verdauung ist jedoch natürlich eine ausgewogene Ernährung aus frischen, unverarbeiteten Lebensmitteln mit stimulierenden Gewürzen, die auf unsere Konstitution abgestimmt sind. 

Ebenfalls essenziell für eine gesunde Verdauung ist es, regelmäßig zu fasten. Denn alles braucht mal eine Pause – auch unser Verdauungstrakt. Während des Fastens erlauben wir Agni, einmal einen Hausputz im Magen-Darm Trakt durchzuführen, und all die unverdauten Reste zu verarbeiten und Giftstoffe aus dem Körper auszuleiten. Ich faste sehr gern an Ekadasi. Das sind 2 Tage im Monat, die sich energetisch besonders gut für einen Fastentag eignen. 

Ich wünsche dir viel Erfolg dabei, mit der Kombination aus Ayurveda und Yoga deine Gesundheit selbst in die Hand zu nehmen. Denk daran, auf dich selbst zu hören und die Signale deines Körpers so früh wie möglich wahrzunehmen, innezuhalten und bewusst zu entscheiden, was du brauchst. Wenn wir bei den ersten Anzeichen direkt reagieren, können wir die meisten Krankheiten schon im Anfangsstadium wieder abwenden.

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Deine Laura

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Der Beitrag Hausapotheke erschien zuerst auf Yogasana.

Wenn wir krank sind, kommt oft eine gewissen Hilflosigkeit mit der Krankheit einher. Wir verstehen die Symptome unseres Körpers oft nicht, wissen nicht was wir dagegen tun können und geben die Verantwortung für die Heilung schnell an Ärzte und Therapeuten ab. 

Selbstverständlich ist es richtig, zum Arzt zu gehen – bitte versteh mich nicht falsch. Aber unser Leben bekommt noch einmal eine ganz neue Qualität wenn wir wissen, wie wir uns selbst helfen können und zwar auf natürliche und sanfte Art – mit Yoga und Ayurveda. 

Dieser Artikel heute ist der erste von zwei Teilen, in denen ich dir meine persönliche Hausapotheke vorstellen möchte. Ich liebe das Gefühl, mir selbst helfen zu können und ich möchte gern die Asanas und ayurvedischen Routinen und Kräuter mit dir teilen, die mir am meisten helfen.

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Hausapotheke Yoga

Iyengar Yoga ist nicht nur eine fantastische Methode, die uns mit uns selbst in Verbindung bringt, in der wir die Asanas korrekt lernen und die uns beibringt, eigenverantwortlich und kraftvoll unser Leben zu gestalten. 

Iyengar Yoga ist außerdem auch für seine therapeutischen Aspekte berühmt. BKS Iyengar war so viel mehr als ein Yogalehrer – ich habe über die Jahre so viele Geschichten gehört, wie er die verschiedensten Krankheiten und Beschwerden durch die Asanapraxis heilte. Sein Verständnis des Körpers auf allen Ebenen war unglaublich und er hat immer Wege gefunden, seinen Schüler*innen zu helfen. 

Bei chronischen, schwerwiegenderen Beschweren, empfehle ich dir, auf der Seite des Iyengar Yoga Deutschland e.V. nach zertifizierten Iyengar Yoga Lehrern in deiner Nähe zu suchen, die therapeutische Klassen anbieten und dich auf deinem Weg der Heilung unterstützen können. Die Betreuung durch einen erfahrenen Lehrer/eine erfahrene Lehrerin ist in solchen Fällen essenziell wichtig.

Bei kleinen, alltäglichen Dingen, können wir uns aber wunderbar selbst helfen – indem wir lernen, die Asanas präzise einzusetzen. 

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Kopfschmerzen

Ganz klassisch im Iyengar Yoga ist die Kopfbinde bei Kopfschmerzen. Eine Mullbinde wird dabei mit ganz sanftem Druck um den Kopf gewickelt. Selbstverständlich gibt es – wie immer im Iyengar Yoga – eine genaue Methode, wie die Binde gewickelt wird. Es ist wichtig, dass der Druck nicht zu stark ist, aber auch nicht zu gering und dass du um den Hinterkopf herum etwas fester wickelst. 

In Indien sieht man oft, dass sich die Leute bei Kopfschmerzen einfach ein Tuch um den Kopf wickeln – das Prinzip ist dasselbe: Es geht darum, durch den sanften Druck die Gehirnzellen zu entspannen. Die Kopfbinde ist super effektiv und ich kann sie dir sehr empfehlen. Wenn du sie nutzt, nimm dir Zeit, um dich zu entspannen. Leg dich ein paar Minuten hin oder mach eine sanfte Yoga Einheit, am besten mit Vorwärtsbeugen.

Denn auch Vorwärtsbeugen mit abgelegter Stirn auf einem Stuhl oder einem Yogakissen helfen bei Kopfschmerzen. Bleib eine Weile in den Positionen, schließe die Augen und atme ganz ruhig und tief. Die Hilfsmittel, die du für die Stirn nutzt, sollten weich sein, also nimm am besten keine Blöcke oder den Metallstuhl ohne Unterlage. Auf meinem YouTube Kanal findest du eine Sequenz, die du hierfür nutzen kannst.

Am besten kannst du die Kopfbinde und die Vorwärtsbeugen kombinieren und dich darauf fokussieren, die Spannung im Kopf mit der Ausatmung zu lösen. 

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Erkältungen und Grippe: 

Bei Erkältungen und Atemwegsproblemen generell hilft es, den Brustkorb zu öffnen. Sanfte Rückbeugen mit Hilfsmitteln sind ideal. Beispiele sind Übungen in Rückenlage auf einer Höhe, sodass sich der Brustkorb öffnet: Supta Baddha Konasana, Supta Svastikasana, Supta Virasana oder einfach Savasana. Pariankhasana mit Blöcken oder Kissen unter der Brustwirbelsäule funktioniert auch super. 

Vorwärtsbeugen können auch helfen, da sie den hinteren Brustkorb öffnen. Übe sie, wie oben beschrieben, mit abgelegter Stirn.

Schau, dass du dich nicht anstrengst, wenn du sowieso schon angeschlagen bist. Nimm dir die Zeit und Ruhe, ganz sanft zu üben, lass Stehhaltungen und alles, was deinen Körper anstrengt, weg und erlaube dir, zur Ruhe zu kommen.

Der Schulterstand, Salamba Sarvangasana und alle Variationen sind ebenfalls fantastische Helfer bei Atemwegsproblemen. Sie werden dir helfen, die Atemwege zu befreien und unterstützen den Körper im Heilungsprozess. 

Falls du entzündete Nebenhöhlen hast und es unangenehm ist, Umkehrhaltungen zu machen, dann lass sie auf jeden Fall weg, bis die Entzündung genug abgeklungen ist, sodass du ohne Druckgefühl kopfüber sein kannst.

Bei Fieber gilt es, komplett auszuruhen! Übe erst wieder, wenn dein Fieber weg ist.

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Magen-Darm:

Ein fantastischer Helfer bei Durchfall und Magen-Darm Problemen ist Viparita Karani. Die Bauchorgane können sich hervorragend entspannen, wenn der Körper in dieser Position ist. Atme tief in den Bauch aus und erlaube der Bauchdecke sanft Richtung Boden zu sinken. Nimm nur eine geringe Höhe unter dem Brustkorb, sodass der Bauch sanft bleiben kann. Du kannst auch probieren, ob sich Urdhva Prasarita Padasana besser anfühlt – mit dem Rücken flach am Boden und den Beinen an der Wand.

Bei Durchfall hilft es, lang in den Umkehrhaltungen zu bleiben, auch gern mit Hilfsmitteln.

Außerdem helfen die Positionen in Rückenlage wie Supta Baddha Konasana und Supta Svastikasana. Übe sie flach auf dem Boden ohne Hilfsmittel, sodass sich der Bauchraum auch hier entspannen kann.

Bei Erbrechen ist es nicht ratsam, Umkehrhaltungen zu machen, bleibe dann am besten bei den Asanas in Rückenlage. 

Vermeide Vorwärtsbeugen und Drehungen, da diese die Verdauung stimulieren. Auch Stehübungen sollten bei Durchfall auf jeden Fall vermieden werden, da sie Apana Vayu stimulieren, also die abwärtsfließende Energie im Körper. Bei Durchfall ist Apana Vayu sowieso schon überstimuliert und muss beruhigt werden.

Ich wünsche dir viel Spaß beim Üben und hoffe, dass dir dieser Artikel helfen wird, beim nächsten Mal zu wissen, was du tun kannst, um dich selbst in deinem Heilungsprozess bestmöglich zu unterstützen. 

Nächste Woche geht es weiter mit der Hausapotheke Ayurveda!

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Deine Laura

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Der Beitrag Hausapotheke Yoga erschien zuerst auf Yogasana.

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Setzt du dir auch gern gute Vorsätze fürs neue Jahr? Ich glaube, dass diese Tradition ganz fantastisch ist und es ganz natürlich für uns Menschen ist, das Jahr positiv und besser zu starten, aus dem vergangenen Jahr zu lernen und optimistisch nach vorne zu schauen. 

Was allerdings oft passiert, ist dass wir uns alle möglichen guten Vorsätze zurecht legen und dann kommt die erste Januar Woche – wir starten ganz motiviert, können diese Motivation vielleicht noch für ein paar Tage aufrecht erhalten und dann werden wir plötzlich abgelenkt, lassen doch mal was dazwischen kommen und bevor wir es überhaupt selbst merken, sind wir wieder in alte Gewohnheiten verfallen. 

Das ist ganz normal. Denn unser Gehirn funktioniert einfach so. In meinem Artikel über Gewohnheiten erkläre ich dir ganz ausführlich, warum das Gehirn einfach gern an alten Dingen und Mustern festhält und warum es immer versucht Anstrengung zu vermeiden. In aller Kürze: Das liegt daran, dass unser Gehirn darauf ausgelegt ist, unser Überleben zu sichern. Wenn wir in unseren alten Mustern bisher überlebt haben, dann denkt sich das Gehirn: Super – genauso machen wir weiter, hier sind wir sicher. Alles was neu ist wird grundsätzlich abgelehnt, weil potentiell die Gefahr besteht, nicht mehr sicher zu sein. 

Das ist natürlich auf manchen Ebenen hilfreich. Allerdings wollen die meisten von uns nicht nur überleben, sondern leben. Das Leben erfahren, wachsen, neue Dinge machen, Abenteuer erleben und einfach glücklich sein. 

Wenn wir allerdings immer in unseren alten Mustern bleiben und uns immer wieder selbst in die Quere kommen, sabotieren wir unsere Träume von einem erfüllten Leben selbst. Wir machen das oft ganz unbewusst – aber wir sind trotzdem zu 100% dafür verantwortlich. 

Ich möchte dich heute dazu einladen, deine Vorsätze noch einmal aus einem neuen Winkel zu betrachten. Nämlich aus der Perspektive der Zukunft. Stell dir mal vor, wie du dich im Sommer fühlen wirst, wenn du ab jetzt deine Yogapraxis, deine Mediation, deine gute Ernährung – was auch immer es für dich ist – beibehältst und diszipliniert dran bleibst. Was wird sich bis dahin verändert haben? Wie ist deine Gesundheit? Wie fühlst du dich? Wie sieht deine Routine aus? Wie viel Energie hast du? Und dann erlaube dir, aus dieser Zukunftversion von dir selbst, die nötige Motivation und die nötige Inspiration zu ziehen, heute das zu tun, was nötig ist.

Und dann stell dir mal vor, wie deine Zukunft aussieht, wenn du genau das Gegenteil für die nächsten 6 Monate tust. Wie fühlst du du dich dann? Wie ist dein Gesundheitszustand? Bist du zufrieden mit dir? Dankbar? Erfüllt? 

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Wir selbst sind für unser eigenes Leben verantwortlich. Disziplin ist die höchste Form der Selbstliebe, heißt es. Und ich würde das sofort unterschreiben. Disziplin bedeutet, dass wir jetzt etwas anstrengendes tun, um uns dann später gut zu fühlen. Unser Gehirn ist andersrum gepolt und will jetzt etwas tun, was sich jetzt gut anfühlt. Oftmals kommt dann allerdings später die Rechnung. 

Im Ayurveda und im Yoga geht es darum, Eigenverantwortung zu übernehmen und die Zügel des eigenen Lebens und der eigenen Gesundheit selbst in die Hand zu nehmen. Das ist natürlich nicht immer einfach, aber es lohnt sich so sehr! Halte dir immer wieder die positive Zukunftsvision vor Augen und übe, auch wenn du keine Lust hast. 

Auch Patanjali spricht in den Yoga Sutren darüber, wie wichtig es ist, jetzt diszipliniert zu handeln, um später die positiven Effekte ernten zu können. In Sutra II.16. schreibt er: 

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हेयं दुःखमनागतम् ॥१६॥

heyaṃ duḥkhamanāgatam II.16.

The pains which are yet to come can be and are to be avoided. 

Zukünftige Leiden können und sollen verhindert werden. 

Yoga Sutras of Patanjali

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Leid und Schmerz, der in der Vergangenheit liegt, ist vorbei. Leid, dass jetzt präsent ist, kann durch Yoga vermindert werden und zukünftiges Leid kann durch die richtige Praxis im hier und jetzt, vermieden werden, schreibt BKS Iyengar in seinem Kommentar zu diesem Sutra. 

Patanajali macht hier klar, dass Yoga eine Form der präventive Heilkunst ist. Wenn wir jetzt diszipliniert üben, werden wir in der Zukunft weniger Herausforderungen meistern müssen. Und durch die mentale und körperliche Stärke, die wir durch unsere Praxis jetzt gewinnen, werden wir mit den Hochs und Tiefs des Lebens viel gekonnter umgehen können. 

Ich glaube, dass wir alle ganz genau wissen, was gut für uns ist und was nicht. Jeder von uns spürt das. Das Problem ist, dass diese innere Stimme der Weisheit nicht laut ist. Der Geist hingegen ist laut und übertönt oft die innere Stimme. Natürlich wird es immer Herausforderungen geben und das ist auch gut so und gehört zum Leben dazu. Aber versuche, herauszufinden, auf welche Stimme du hörst, wenn du deine Entscheidungen triffst und versuche aus der richtigen Motivation heraus zu entscheiden, was du mit deiner wertvollen Zeit im hier und jetzt tun möchtest. 

In diesem Sinne wünsche ich dir ein erfolgreiches, gesundes und erfülltes neues Jahr!

Wenn du voller Power durchstarten willst, dann sei beim Iyengar Yoga Onlinekurs dabei! Dort geht es unter anderem darum, voller Motivation und Inspiration die eigenständige Yogapraxis zu entwickeln und zu vertiefen und mit Freude und Spaß zu üben. Ich hoffe, wir sehen uns dort!

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Deine Laura

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Der Beitrag Motivation erschien zuerst auf Yogasana.